lunes , noviembre 29 2021
Home / Diversidad somos todos / Poder para la gente: exploración de la liberación queer de Marsha P. Johnson

Poder para la gente: exploración de la liberación queer de Marsha P. Johnson

Artículo publicado originalmente en: https://www.out.com/ escrito por Hugh Ryan

Echamos un vistazo a su tremendo legado en vísperas del próximo documental de Netflix.

—Quizás mi imagen favorita de —y hay muchas para elegir— proviene de una protesta del Frente de Liberación Gay de 1970 en el Hospital Bellevue, donde los médicos usaban tratamientos de choque para «curar» a los homosexuales. Con un abrigo de piel de gran tamaño, Johnson se apoya en la esquina de un edificio, con un cigarrillo desganado colgando de una mano. En el otro, sostiene un cartel con letras simples en mayúsculas que dicen «PODER PARA LA GENTE».

¿Cuáles personas? Todos. Pero particularmente su gente: gente queer, gente de la calle, activistas, artistas, mujeres trans, drag queens, trabajadoras sexuales, pobres, personas sin hogar y quienes luchan con enfermedades mentales. En un momento en el que ser cualquiera de esas cosas podría llevarte a la cárcel o al depósito de cadáveres, Johnson tenía todas esas cosas atadas en un paquete desordenado, con un hermoso lazo de basura de alta costura en la parte superior.

Sin embargo, no es el cartel lo que hace que la imagen sea tan atractiva. De hecho, es algo que falta en la foto lo que me atrae. Realice una búsqueda de imágenes en Google sobre Johnson y obtendrá una página tras otra de resultados que la muestran con una sonrisa tan amplia como la calle 14. Sonriendo en un club; sonriendo en la esquina; sonriendo en una foto de Andy Warhol; sonriendo en el escenario con los Hot Peaches; sonriendo mientras su mejor amiga Sylvia Rivera lanza su puño al aire; sonriendo incluso cuando el resto de su rostro se ve agotado y hecho; sonriendo en una etiqueta de ventas promocional del tema candente para hipsters, Urban jodidos Outfitters; sonriendo, sonriendo, siempre sonriendo.

Pero no en Bellevue. Diana Davies, la fotógrafa, capturó a Johnson en un momento en que su máscara estaba bajada. Hay un destello de alegría en las comisuras hacia arriba de su boca, pero en 1970, después de unos 25 años de sonreír, esa era solo la forma del rostro de Johnson. Su sonrisa era su espada y su escudo, y ser quien era siempre venía armada y blindada. Esa sonrisa la mantuvo viva, hasta que no lo hizo.

Puede parecer extraño sugerir que Davies, una mujer queer blanca, cisgénero conocida por documentar el movimiento de liberación gay en la costa este, podría capturar a Johnson en un momento vulnerable de reposo. Después de todo, si hay algo que se supone que debemos saber sobre las lesbianas blancas en los años 70, es que muchas de ellas eran separatistas ferozmente transfóbicas que no tenían lugar para las mujeres trans. Ciertamente, esa virulenta cepa de “feminismo” fascista de género existió, y todavía existe hoy. Pero no es la historia completa. Johnson se llevaba bien con las lesbianas e incluso asistió a algunas reuniones de las Hijas de Bilitis, la primera organización nacional de lesbianas en Estados Unidos. En el mundo gay activista de la década de 1970, tanto las lesbianas como las mujeres trans (muchas de las cuales usaban la palabra “travesti” para describirse a sí mismas) a menudo eran marginadas por su género.

«Las hermanas homosexuales no piensan mal de los travestis», dijo Johnson en una entrevista de 1971 recogida en el libro de Karla Jay Out of the Closets: Voices of Gay Liberation. «Los hermanos homosexuales lo hacen». Cuando miro la foto de Davies, me gusta pensar que tal vez este sea el rostro que Johnson vio en el espejo por la mañana, antes de ceñirlo con esa sonrisa que le permitió sobrevivir a un mundo que apenas podía reconocer su existencia, y mucho menos. Celebre su brillantez.

He estado mirando mucho esa foto recientemente. Cada vez que escucho sobre otra mujer trans de color asesinada (al menos una docena de veces este año ya), lo menciono. Cada vez que veo un nuevo homenaje a Marsha P. —un documental, un cortometraje, un himno a su presencia en los disturbios de Stonewall— lo miro de nuevo. Estoy tratando de ver cómo llegamos aquí, a un lugar donde podamos conmemorar a Johnson como el «Santo de Christopher Street» e ignorar la violencia constante que sus hijas y nietas trans todavía enfrentan. Cómo podemos convertir en fetiche la presencia de Johnson en Stonewall, pero ignorar las demandas que hizo a la comunidad queer y al mundo en general.

Creo que su sonrisa es una gran parte de esa historia.

Marsha P. Johnson nació en Elizabeth, Nueva Jersey, el 24 de agosto de 1945, cerca del final de la Segunda Guerra Mundial. La «P» en su nombre significa «Pay It No Mind». Vivió la mayor parte de su vida en el ajetreo de la ciudad de Nueva York, pero siempre mantuvo una relación estrecha, aunque tensa, con su familia en Jersey, según Al Michaels, su sobrino.

Ahora con 36 años, Michaels recuerda que era «como un día festivo» cada vez que Johnson venía, y que los niños acudían en masa a ella porque les traía golosinas: cuentas, caramelos y flores. Su madre hacía que Johnson se vistiera con ropa de hombre cuando ella entraba a la casa, pero invariablemente, Johnson se habría separado de ellos la próxima vez que la visitara. «Ella te daría la camisa de su espalda», dice Michaels con una sonrisa. «‘¿Te gusta? Aquí lo tienes ‘». La abuela de Johnson pudo haberlo desaprobado, pero siempre fue con un trasfondo de amor, dice Michaels. Y cuando Johnson tenía uno de sus hechizos, como la vez que la reportaron perdida en Hoboken vistiendo solo su ropa interior, su familia siempre la recogía y la llevaba a casa o al hospital.

Sin embargo, si todos los días eran como unas vacaciones con Johnson, las auténticas vacaciones eran un extra. «Salían del tren, Marsha y como 15 o 20 de sus amigos», dice Michaels. “Nuestra casa estaría llena de gente bailando”. Todos los que conocieron a Johnson recuerdan este aspecto de su personalidad: su naturaleza sociable y generosa, que te hacía sentir como si estuvieras en la fiesta más genial de la ciudad.

Y, a menudo, Johnson estaba en la fiesta más genial de la ciudad. Fue miembro de la compañía de espectáculos de vanguardia Hot Peaches, con la que realizó una gira por América y Europa interpretando canciones cómicas y poesía hablada. Fue fotografiada por Andy Warhol, quien también la pintó como parte de su serie de retratos trans «Damas y caballeros». Una vez, recuerda Michaels, cuando estaba pinchando en la ciudad de Nueva York, sacó un álbum de Earth, Wind, and Fire solo para descubrir una imagen de Johnson en la carátula del álbum.

Pero Johnson fue un ícono cuya influencia se sintió mucho más allá de Nueva York. El cineasta Stephen Winter, quien recientemente trabajó como productor consultor en el nuevo documental de David France The Death and Life of Marsha P. Johnson (que se estrenará el 6 de octubre en Netflix), recuerda haber oído hablar de Johnson en 1990, cuando era un recién radicalizado de 20 años. viejo involucrado en ACT UP Chicago. «La gente tiene que entender», dice por teléfono una tarde, «antes de que existieran Snapchat y Facebook, la televisión queer, los personajes gays o los libros gays, Marsha andaba por ahí».

Johnson es emblemática de lo que la pensadora feminista negra queer Alexis Pauline Gumbs describe como «nunca heterosexuales»: esas pioneras queer que no pudieron o no quisieron ocultar sus diferencias y, por lo tanto, obligaron a que la queer fuera públicamente reconocida dondequiera que fueran. Casi siempre, esas diferencias se manifestaron a través del género, por lo que una y otra vez las personas con variantes de género han estado a la vanguardia de las rebeliones queer, como Stonewall.

Quizás el aspecto menos importante, pero más discutido, de la vida de Johnson es lo que hizo o no hizo durante el motín de Stonewall. Casi todas las representaciones modernas de los disturbios incluyen a Johnson, o un personaje que obviamente sigue el modelo de ella. Ella es la única persona real en ser retratada en la decepcionante fantasía blanca Stonewall de 2015 de Roland Emmerich. Según Johnson, en una entrevista que le dio al escritor Eric Marcus sobre esa noche:

Estaba en la zona alta y no llegué al centro hasta las dos de la tarde. Cuando llegué al centro, el lugar ya estaba en llamas y ya había una redada. Los disturbios ya habían comenzado.

Eso es disturbios, en plural, porque «el motín de Stonewall» fue una insurrección contra la policía que duró seis días. En nuestro apuro por señalar el primer golpe lanzado, hemos perdido el vasto alcance y el significado de esa rebelión. Y el hecho de que siguió a otros disturbios contra la policía LGBT que ocurrieron a finales de los 50 y durante los 60, incluidos los disturbios de Compton’s Cafeteria (en 1966 en San Francisco) y los disturbios de Cooper’s Donuts (en Los Ángeles de 1959). En los tres incidentes, una comunidad de mujeres trans y estafadores pobres estuvo a la vanguardia del levantamiento. Es posible que Johnson no haya arrojado el primer vaso de chupito a Stonewall, pero fue una fuerza importante en la creación de la comunidad queer visible que surgió esa noche. Su intrépida presencia se anunció en sus vestidos de Goodwill y en los tocados que elaboró ​​con los desechos del distrito de las flores. Si el silencio = muerte, entonces Johnson, de una manera muy literal, nos dio vida.

Pero ser una leyenda no paga las facturas. Johnson vivió dentro y fuera de las calles durante la mayor parte de su vida y dependió de la caridad y el trabajo sexual para sobrevivir. Durante más de una década, se quedó en el apartamento de Nueva Jersey del activista gay Randy Wicker, quien se convertiría en uno de sus amigos más cercanos. Pero su mejor amiga, durante casi toda su vida, fue Sylvia Rivera. Según Rivera, las dos se conocieron en las calles cuando Rivera tenía 12 años y Johnson tenía 18. Juntas, conceptualizaron la idea de que las personas trans eran una comunidad marginada, separada pero relacionada con el mundo queer en general, y que tenían sus propias necesidades. , que a menudo fueron descuidados o sacrificados incluso cuando pusieron sus cuerpos en la línea como soldados de infantería en la «revolución gay».

Poco después de Stonewall, Johnson y Rivera fundaron Street Travestite Action Revolutionaries (o STAR) y crearon STAR House, un espacio comunitario de corta duración y sin fondos para mujeres trans que habían estado viviendo en las calles.

STAR tenía una plataforma radical que no parecería fuera de lugar viniendo del Movimiento de Vidas Negras de hoy. Incluyó “la libre expresión de género, el fin de la injusticia en las cárceles y la falta de vivienda, y la creación de una comunidad inclusiva que rechaza las definiciones vinculantes de género e identidad sexual ”, según el libro de Stephan L. Cohen The Gay Liberation Youth Movement en Nueva York.

¿Cómo no suena esa plataforma? Aproximadamente el 90% de los movimientos organizados por los derechos LGBT en la actualidad. A pesar de que casi todos los grupos políticos queer reclaman a Stonewall como un punto de origen mítico, el momento en el que comenzó «nuestro» movimiento, muy pocos parecen estar dispuestos a abrazar la política radical de las mujeres que estuvieron allí.

“Marsha estuvo nombrando estas cosas de manera precisa y poderosa durante mucho tiempo”, explica Reina Gossett. Durante años, desde que era una joven organizadora comunitaria en Sylvia Rivera Law Project, Gossett ha estado trabajando para desenterrar y restaurar el legado de Johnson. Junto con la cineasta Sasha Wortzel, es la creadora de ¡Feliz cumpleaños, Marsha !, un cortometraje narrativo algo histórico de próxima aparición que imagina a Johnson en las horas previas al motín de Stonewall.

Rivera y Johnson casi siempre se mencionan juntas, pero a Rivera a menudo se le atribuye su pensamiento político, mientras que Johnson se presenta como su atrevida compinche negra. Como es habitual, la realidad es más complicada. «Marsha definitivamente tenía su propia imaginación política», dice Gossett. En esa misma entrevista en la que Johnson denunció la transfobia de los hombres homosexuales y mencionó sus alianzas con las lesbianas, también abogó por un movimiento queer que se centrara en el activismo contra las prisiones y las personas sin hogar. Esto fue dos años antes del infame discurso de Sylvia Rivera en Pride en 1973, cuando fue abucheada por criticar la complacencia blanca de clase media del movimiento.

Sin embargo, Gossett no está interesado en discutir sobre quién tuvo qué idea primero. «La imaginación política y los sueños de libertad no ocurren en un silo», dice. Se necesita una comunidad, porque tenemos que ser capaces de ver que nuestros problemas se comparten con otros y que son creados por fuerzas sistémicas, no por fallas personales. ¿Por qué, entonces, Rivera se lleva todo el crédito? La verdad es que no se trata de quién dijo qué, sino de a quién podemos escuchar.

«Marsha sobrevivió usando el modo de embaucador clásico», dice Winter, un experto en el arquetipo del embaucador negro queer. Su última película, Jason y Shirley, es una reinvención del primer personaje de este tipo en el cine, Jason Holliday, del documental experimental de Shirley Clarke de 1967, Portrait of Jason.

«Marsha permitió que la gente pensara que estaba mareada, y estaba un poco mareada, para asegurar su supervivencia», dice. Mostrar enojo, para una persona negra en Estados Unidos, es la forma más rápida de ser censurado, ignorado, castigado o asesinado. ¿La única excepción a esa regla? El descarado amigo negro, que puede enfadarse un poco, siempre que sea de una manera divertida y divertida. En ese caso, la ira puede incluso ser recompensada (al menos en un sentido limitado).

Hay una escena en La muerte y la vida de Marsha P. Johnson en la que se desarrolla esta dinámica, cuando un hombre blanco gay ebrio aborda alegremente a Johnson en Christopher Street. Incluso cuando le dice lo valiente que es, también le explica a la cámara, ya la propia Johnson, todo sobre su género. Las protestas risueñas de Johnson: «¿Cómo sabes todo esto?» ella pregunta intencionadamente, no la hagas caso. Es un resumen perfecto de cómo un abrazo amoroso también puede ser una camisa de fuerza.

«La cultura gay blanca siempre ha encontrado un lugar para la alegría femenina negra», dice Winter, «como una forma de expresar su propio dolor y sufrimiento». Por lo tanto, Johnson se convierte en un símbolo para «todas» las personas queer, pero «todos» casi siempre significa las experiencias universalizadas de los hombres homosexuales blancos. El dolor específico de Johnson, su sufrimiento específico, pasa a un segundo plano. Es por eso que conocemos la sonrisa de Johnson, pero no los pensamientos que le pasaban por la cabeza. Es por eso que podemos recordar a Johnson como una mártir, pero ignorar las causas por las que luchó.

EPSON MFP image

Afortunadamente, varias activistas trans negras se han negado a permitir que Johnson se reduzca a una sola imagen. Johnson vive en el cortometraje de Gossett y Wortzel, que esperan estrenar el próximo año. También ya están trabajando en un largometraje de seguimiento sobre Johnson. Además, su memoria se conserva en el nuevo Instituto Marsha P. Johnson, creación de la organizadora comunitaria de 29 años Elle Hearns. Hearns dice que creó el instituto específicamente «porque Marsha está siendo idolatrada de una manera que la aleja» de sus verdaderos objetivos políticos. El instituto crea un espacio para que las mujeres trans negras, en particular aquellas que, como Johnson, viven en la pobreza o al margen de la sociedad en general, se unan y trabajen por su empoderamiento compartido.

Al igual que Johnson, las mujeres trans negras que quieren participar activamente en el movimiento queer moderno se ven obligadas a centrarse en los objetivos organizativos de los demás, dice Hearns, porque carecen de organizaciones que prioricen sus necesidades. “En la filantropía, un centavo de cada cien dólares se destina a [cuestiones] trans. Así que pueden imaginarse el poco dinero que reciben en realidad las mujeres trans negras ”. Sin embargo, estas mismas mujeres se encuentran entre los miembros más necesitados de la comunidad, y experimentan niveles significativamente elevados de pobreza y discriminación, mala salud, violencia y muerte.

La propia muerte de Johnson nunca se ha explicado adecuadamente. Su cuerpo fue sacado del río Hudson en la tarde del 6 de julio de 1992. Aunque la policía de Nueva York dictaminó oficialmente que fue un suicidio, muchos de los más cercanos a ella creen que fue un accidente o un asesinato. Según el Proyecto Anti-Violencia de la Ciudad de Nueva York (AVP), en ese momento 1992 fue el peor año registrado para la violencia anti-LGBT. Dos meses después de la muerte de Johnson, Hattie Mae Cohens y Brian Mock fueron quemados hasta morir por supremacistas blancos en su apartamento en Salem, Oregon. Dos meses después, un compañero de tripulación de tercera clase Allen Schindler fue asesinado a golpes en un baño público en Japón. . Su cuerpo estaba tan brutalizado que el patólogo que realizó la autopsia comparó sus heridas con las que se ven a menudo después de un accidente automovilístico a alta velocidad.

Hoy en día, los asesinatos de homosexuales y lesbianas denunciados son relativamente infrecuentes. En 2015, AVP notó la muerte de ocho hombres homosexuales o lesbianas en incidentes relacionados con prejuicios. Ese mismo año, a pesar de representar solo un 0,6% estimado de la población, 16 personas transgénero fueron asesinadas, 13 de las cuales eran mujeres trans de color. La mayoría de los perpetradores eran hombres blancos heterosexuales.

Marsha P. Johnson luchó, y tal vez incluso murió, por la liberación gay. Aunque todavía somos testigos y experimentamos violencia y discriminación hoy en día, vivimos en un Estados Unidos que es mucho más seguro para los gays y lesbianas debido a la vida que ella vivió. Sin embargo, el mismo movimiento que la idolatra hace muy poco por las mujeres transexuales negras como ella.

Quizás finalmente, gracias al trabajo de artistas y activistas negros queer como Gossett, Winter y Hearns, estemos listos para reconocer a la mujer detrás del ícono, el dolor detrás de la alegría, la mente detrás de la sonrisa. Pero eso significa más que simplemente abofetear la cara de Johnson en carteles en el desfile del Orgullo; significa escuchar a las mujeres trans negras y poner nuestro peso financiero y legislativo detrás de los problemas que las afectan. Hasta entonces, las invocaciones del legado de Johnson por parte de los principales grupos LGB blancos no serán más que promesas huecas vestidas de negro.

 

 

https://www.out.com/out-exclusives/2017/8/24/power-people-exploring-marsha-p-johnsons-queer-liberation

 

About Alberto Luna Navarro

Check Also

Nunca serás nada sin mí… 

Espacio Mostroso, ilustración: Siul Rodri

Deja un comentario