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La terapia de conversión todavía está ocurriendo en espacios católicos y sus efectos en las personas L.G.B.T. pueden ser devastadoras

Artículo publicado originalmente en: https://www.americamagazine.org/ escrito por Eve Tushnet

Eve Tushnet

  1. Frank Pate tuvo una de las experiencias más fáciles. Pate, de 50 años, es un católico «revertido» que pasó su juventud como un evangélico experimentando lo que llamó «atracción no deseada por personas del mismo sexo». Cuando regresó a la Iglesia Católica a los 36 años, comenzó su experiencia con la terapia de conversión.

Pate dijo que su terapeuta católico, como muchos que intentan ayudar a los pacientes a cambiar su orientación sexual, creía que la homosexualidad era causada por el abuso sexual infantil o la alienación de los padres: lo que el Sr. Pate describió como «una simple lista de verificación» de traumas. En ese momento, el Sr. Pate pensó que esta explicación podría encajar, especialmente porque había luchado con comportamientos sexualmente adictivos. El terapeuta ofreció una perspectiva tentadora: «Él creía en la curación completa de heridas y traumas», recordó el Sr. Pate, y que «es posible estar libre de dolor, ya sea emocional o físico».

«Terapia de conversión» es un término general, ahora utilizado principalmente por los opositores a la práctica, para cubrir muchos enfoques destinados a crear una identidad heterosexual para alguien que experimenta atracción por el mismo sexo. El Instituto Williams, un centro de investigación sobre preocupaciones basadas en L.G.B.T. en la U.C.L.A. Facultad de Derecho, estima que 698,000 adultos estadounidenses L.G.B.T. menores de 60 años han recibido terapia de conversión. Esta es una pequeña minoría de personas identificadas con LGBT, pero esa minoría probablemente incluye una parte desproporcionada de devotos y personas más activas en sus iglesias.

El Instituto Williams estima que 698,000 adultos L.G.B.T. estadounidenses menores de 60 años han recibido terapia de conversión.

Obviamente, es difícil estudiar algo tan íntimo como la orientación sexual. La mayoría de estos estudios tienen tamaños de muestra pequeños y todos enfrentan la dificultad de reclutar participantes sin sesgar los resultados. Pero un estudio más amplio de miembros actuales o anteriores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días encontró que “la orientación sexual es muy resistente a los intentos explícitos de cambio”; incluso uno de los estudios más positivos hacia la posibilidad de un cambio de orientación encontró que menos de una cuarta parte de los participantes altamente motivados en realidad se “convirtieron” a la heterosexualidad.

En 2009, la Asociación Estadounidense de Psicología adoptó una resolución que desalienta a los terapeutas de «promover o prometer cambios en la orientación sexual». Desde entonces, 20 estados de EE. UU. Y el Distrito de Columbia han prohibido la terapia de conversión para menores; la prohibición en Washington, D.C., también cubre a los adultos. Seis países prohíben la práctica por completo o para menores.

El mundo sin fines de lucro también está tomando medidas. La Comisión Global Interfaith on LGBT + Lives, una iniciativa cuyos fundadores incluyen a James Martin, S.J., emitió recientemente un llamado para abolir la terapia de conversión. El Proyecto Trevor, que trabaja para prevenir el suicidio en jóvenes L.G.B.T., se asoció con Q Christian Fellowship para lanzar el Proyecto Good Fruit con el mismo objetivo.

Para comprender la experiencia interna de la terapia de conversión, entrevisté a nueve personas que buscaron o fueron presionadas a cambiar su orientación sexual bajo los auspicios católicos, varias de las cuales recibieron esta terapia en los últimos 20 años. Aunque solo una pequeña minoría de católicos L.G.B.T. siempre buscarán la terapia de conversión, las suposiciones subyacentes de que la terapia a menudo influye en el mensaje que muchos católicos gay escuchan en casa, en el confesionario y de amigos y mentores. Y puede tener un impacto devastador en la comprensión de su identidad y su autoestima.

Dejando espacio para la cruz

El Sr. Pate tenía 38 años cuando comenzó a trabajar con su terapeuta en un intento por cambiar su orientación sexual. El año siguiente, dijo Pate, «cortejó a una mujer» en su parroquia. Cuando terminó la relación, recordó, “ciertamente hubo una sensación de fracaso, porque terminé mi primera y única relación de pareja con una mujer, pero también… hubo una especie de ausencia de empatía [de su terapeuta] por ella. —O para mí que le había agregado a sus heridas”.

El Sr. Pate dijo que no experimentó un cambio de orientación, pero que su terapeuta lo convirtió en «un niño modelo» para la terapia de conversión. «Para cuando entré en su práctica privada, ya me habían invitado a ser testigo [de la atracción por personas del mismo sexo] en algunos de sus seminarios». Esta hambre de «historias de éxito», y la escasez que el Sr. Pate encontró cuando buscaba personas que habían sido «curadas» por su terapeuta, es un tema recurrente entre las personas con las que hablé sobre la terapia de conversión.

Al igual que varios entrevistados, el Sr. Pate también participó en Journey Into Manhood, una experiencia descrita en el sitio web de la organización como «una inmersión de 48 horas en un trabajo intensivo de autodescubrimiento y crecimiento personal» dirigido por la organización Brothers Road. Brothers Road se describe a sí misma como «una organización sin fines de lucro, multi-faith, compañerismo internacional principalmente de hombres de orígenes bisexuales o atraídos por el mismo sexo que, por nuestras propias razones profundamente personales, generalmente no aceptan o se identifican con la etiqueta ‘gay’ y prefieren, en cambio, explorar y abordar los problemas subyacentes y abrazar nuestra auténtica masculinidad «. El sitio web afirma que la experiencia de fin de semana «está diseñada específicamente para hombres que se motivan a sí mismos para abordar problemas no resueltos» y «angustia» acerca de sus atracciones. No es una terapia, pero ofrece ejercicios que van desde escribir un diario hasta «psicodrama», destinados a procesar las emociones.

El problema es que todavía existe este trasfondo de que [la atracción por personas del mismo sexo] es un problema del que deshacerse, y que no estoy completo, sano, bueno, completo mientras lo tenga.

El Sr. Pate dijo que el grupo de apoyo continuo proporcionado por Journey Into Manhood hermandad y aceptación, pero agregó: “El problema es que todavía existe esta corriente oculta de que [la atracción por personas del mismo sexo] es un problema del que hay que deshacerse, y que No estoy completo, sano, bueno, completo mientras lo tenga «.

Rich Wyler, fundador de Brothers Road, dijo por correo electrónico que se entristeció al escuchar esto y escribió: “[E] osticamos … ‘Si no ganas nada más de este fin de semana, queremos que sepas que eres BUENO Y VALIOSO TAL COMO USTED ES [sic], en este momento, sin cambios, e incluso si nunca cambia ‘”. Él escribió,“ [s] ólo 90 minutos del programa de 20 a 25 horas se enfoca más o menos directamente en temas sexuales orientación ”y que la organización“ enfatiza que no todo el mundo está llamado al matrimonio y que el matrimonio no puede verse como una prueba de haber logrado ‘éxito’ en este trabajo ”. (Varios entrevistados recordaron lo contrario).

Pate se apresuró a señalar: «Escucho a muchos de nuestros hermanos [homosexuales] decir: ‘Soy un sobreviviente de la terapia de conversión’, y no me pongo en esa categoría. No lo veo como algo que fuera total o mayormente perjudicial «. Aun así, describió sentirse presionado para aceptar las teorías reductivas de la homosexualidad de un terapeuta que sentía que estaba tan ansioso por que el Sr. Pate se casara que no podía prescindir de la empatía por una pareja potencial, un sentimiento del que se hicieron eco varios entrevistados sobre sus respectivos terapeutas. .

El Sr. Pate ahora piensa que su terapeuta no dejó suficiente espacio para la cruz y para la posibilidad de que él, como sugiere el Catecismo de la Iglesia Católica, pueda experimentar su sexualidad como «una prueba» o una cruz que debe soportar en lugar de una enfermedad para ser curado. También encontró comunidades de personas abiertamente homosexuales que viven la ética sexual católica. Citó Revoice, una conferencia anual fundada en 2018 para «apoyar y alentar» a L.G.B.T. y cristianos atraídos por personas del mismo sexo que abrazan “la doctrina cristiana histórica del matrimonio y la sexualidad” y Eden Invitation, una comunidad católica para personas que exploran temas de sexualidad. También citó la «Comunidad del lado B», un término que se originó en la Red Cristiana Gay para describir a creyentes L.G.B.T.  que practican una ética sexual tradicional.

El Sr. Pate ahora piensa que su terapeuta no dejó la posibilidad de que él pudiera experimentar su sexualidad como «una prueba» o un cruz que soportar en lugar de una enfermedad que curar.

El Sr. Pate ahora se considera a sí mismo un hombre gay célibe. Lo que más quiere mostrar a la gente sobre la iglesia ahora es: “Todos son bienvenidos aquí. Todo el mundo pertenece”. Su historia es la versión más suave de lo que escuché de mis entrevistados. Pero un factor fue el mismo en prácticamente todas las entrevistas. Le pregunté al Sr. Pate si su terapeuta alguna vez habló con él sobre cómo podría ser su futuro si no se volvía heterosexual. Después de una larga pausa, dijo simplemente: «No».

Influencias católicas

La personalidad de los medios católicos Milo Yiannopoulos comenzó recientemente a llamarse a sí mismo «ex-gay» y anunció planes para abrir una clínica de «terapia reparativa» en Florida. Es probable que la respuesta de muchos católicos sea: Eso es simplemente algo marginal. Los católicos no impulsan la terapia de conversión. Pero varios entrevistados describieron a las instituciones católicas que promueven y practican la terapia de cambio de orientación.

De hecho, los católicos ayudaron a desarrollar las teorías utilizadas por muchos defensores del cambio de orientación. Richard Fitzgibbons, un médico católico que es director del Institute for Marital Healing, promueve el tratamiento de lo que él llama «trastorno de atracción por personas del mismo sexo». Era un confidente del padre John Harvey, quien murió en 2010 y quien fundó Courage, un grupo descrito en su sitio web como un apostolado católico «para hombres y mujeres que experimentan atracción por el mismo sexo». Aunque Courage no promueve la terapia de cambio de orientación como parte oficial de su misión, el Dr. Fitzgibbons mantuvo estrechos vínculos con Courage e influyó en la visión del padre Harvey sobre la homosexualidad. En 1999, el padre Harvey y el Dr. Fitzgibbons fueron coautores de Homosexuality and Hope, un folleto publicado por la Asociación Médica Católica, que aboga por la “prevención y el tratamiento” terapéuticos de la atracción por personas del mismo sexo.

Otro católico, Joseph Nicolosi, quien murió en 2017, fue cofundador de la Asociación Nacional para la Investigación y la Terapia de la Homosexualidad, un grupo secular formado en 1992 que ahora se llama Alianza para la Elección Terapéutica y la Integridad Científica. El Dr. Nicolosi y la asociación influyeron mucho en los enfoques católicos de la homosexualidad. Apareció en la estación de televisión católica EWTN y en el popular programa de radio “Catholic Answers Live” y habló en conferencias de Courage.

Los intentos de terapia de conversión en menores parecen tener resultados particularmente dañinos.

Los intentos de terapia de conversión en menores parecen tener resultados particularmente dañinos. Una encuesta de 2020 realizada por el Proyecto Trevor, encontró que «los jóvenes LGBTQ que se habían sometido a la terapia de conversión tenían más del doble de probabilidades de haber intentado suicidarse en los últimos 12 meses». Pero en una entrevista de 2009 con el sitio de noticias católico Zenit, el Dr. Nicolosi dijo sobre los jóvenes que experimentan atracción por personas del mismo sexo: “Entonces, cuando un niño de 15 años acude a un sacerdote y le dice: ‘Padre, tengo estos sentimientos, Tengo estas tentaciones ‘, ese sacerdote debería decir:’ Tienes una opción; si no quieres ser gay, hay cosas que puedes hacer «. Al chico no se le debe decir [sic]:» Dios te hizo de esta manera”.

En 2001, el padre Harvey escribió: “Para aquellos que realmente lo desean, el crecimiento reparador es una posibilidad y ocurre con regularidad. Los hombres y las mujeres dejan atrás no solo el estilo de vida homosexual, sino también los mismos sentimientos de atracción hacia el mismo sexo. Si bien todos pueden investigar esta opción, los adolescentes y los adultos jóvenes están especialmente invitados a consultar con terapeutas competentes”.

El Dr. Nicolosi distinguió su terapia reparativa de la terapia de conversión, en parte citando objetivos definidos por el cliente. Wyler de Brothers Road pasó dos años en terapia reparativa con un terapeuta en la clínica del Dr. Nicolosi en Los Ángeles, y dijo que pudo «deserotizar [sus] atracciones hacia el mismo sexo, tanto en sentimientos como en comportamientos». Ahora está casado con una mujer. En respuesta a las experiencias de mis entrevistados, dijo que Brothers Road evita hablar de atracciones hacia personas del mismo sexo usando términos como «curación», ya que implica una enfermedad, y también «evita hablar de causalidad, porque es indemostrable y puede ser único para diferentes personas”. Wyler dijo que «el objetivo real es la paz, no el cambio de orientación sexual», pero que «la sexualidad puede ser fluida» y «muchos [hombres] experimentan cambios en su identidad o comportamientos sexuales» que ayudan a llevar sus acciones a en consonancia con sus creencias.

Pero para todos los que entrevisté, su experiencia fue muy diferente. Algunas de las personas que entrevisté se habían alejado de los intentos de cambiar sus atracciones profundamente traumatizadas. Varios abandonaron la iglesia; al menos uno estuvo al borde del suicidio. Otros simplemente descubrieron que la terapia no los hacía heterosexuales, y tampoco les ofrecía una guía para vivir como un católico que es gay. Todos se quedaron preguntándose si tenían un futuro en una iglesia donde todos los santos parecen ser heteros.

Encontrar una «solución»

Sentir que no hay futuro si no puedes «arreglar» tu sexualidad puede conducir a la tragedia. En 2019, Alana Chen, de 24 años, se quitó la vida. La Sra. Chen se declaró lesbiana en la escuela secundaria, después de lo cual, según informó The Denver Post, «el clero y los consejeros de la iglesia la avergonzaron y le dijeron que se iría al infierno». Otro artículo en The Denver Post informó que la Sra. Chen había luchado cada vez más contra las autolesiones y los pensamientos suicidas. Después de una hospitalización psiquiátrica en 2016, atribuyó su sufrimiento a la vergüenza causada por el asesoramiento que recibió en entornos católicos.

Mark Haas, portavoz de la Arquidiócesis de Denver, le dijo a The Denver Post que la arquidiócesis “ni una sola vez” dirigió a la Sra. Chen a la terapia de conversión. Sin embargo, a principios de ese mismo año, la arquidiócesis copatrocinó una conferencia con Desert Stream / Living Waters, un grupo que, entre otras cosas, intenta «restaurar [e] a las personas con atracción no deseada hacia el mismo sexo». Un grupo que protestaba por la conferencia colgó una pancarta en una propiedad arquidiocesana que mostraba una cita atribuida al fundador de Desert Stream / Living Waters, Andrew Comiskey, y que decía en parte: “No existe tal cosa como una persona ‘gay’… Eso es un mito popular «.

Sentir que no hay futuro si no puedes «arreglar» tu sexualidad puede conducir a la tragedia.

Las personas que entrevisté dijeron que es posible que las instituciones católicas no promuevan ampliamente la terapia de conversión, pero los mensajes que los creyentes homosexuales escuchan en los espacios católicos ayudan a promover la idea de que la conversión es posible. Muchos católicos homosexuales han escuchado, una y otra vez, que nadie “nace gay”; que la homosexualidad es típicamente causada por un trauma; que ser gay es una experiencia puramente negativa de la que no tienen nada que aprender y de la que la iglesia en general no tiene nada que aprender. A muchos se les ha dicho que hay «esperanza» para ellos si pueden casarse con alguien del sexo opuesto. Estas creencias no son, en sí mismas, terapia de conversión. Pero proporcionan una base teórica y una motivación urgente para la búsqueda de convertirse en heterosexual.

Una entrada de diario de poco antes de la muerte de la Sra. Chen, escrita como una carta para ella misma y leída en voz alta por su madre en el funeral de la Sra. Chen, se hace eco de los temores expresados ​​por muchos de mis entrevistados: “Sé que no entiendes cómo puedes ser amado o redimido. Ojalá pudieras ver que las personas que te aman… no te ven como alguien que necesita ser reparado o diferente de lo que eres «.

Al investigar esta historia, recordé a un amigo católico gay que describió a una chica que le gustaba como «mi última esperanza», su última oportunidad de heterosexualidad. También recordé a una madre católica cuyo hijo acababa de salir preguntando a un grupo de apoyo: «¿Qué hice mal?» Mis amigos han tenido sacerdotes en el confesionario que los instaron a buscar terapia de conversión. Han probado los deportes para volverse más masculinos. Han aprendido una sospecha profunda y reflexiva de sus anhelos de intimidad, amistad y amor. Han lidiado con la culpa de los padres por su orientación y el temor de que ser homosexuales los separe de Dios. Las teorías y prácticas específicas de la terapia de conversión se basan en un profundo pozo de silencio y vergüenza que afecta a todos los católicos homosexuales, incluidos aquellos que nunca entran en el consultorio de un terapeuta.

«Un paciente altamente obediente»

Tristan es una profesional poco femenina de unos 20 años, de una familia católica ortodoxa. (Como varios entrevistados, ella se mostró reacia a usar su nombre real porque trabaja para una institución católica). Su familia oraba por los homosexuales, pero solo como pecadores y opositores políticos. Simplemente admitiendo que podría ser gay, dijo, «sentí que estaba cediendo a una tentación».

Cuando comenzó a ordenar las cosas, “iba a misa varias veces al día la mayoría de los días y se sentía como la dama loca de la iglesia”, dijo con una pequeña risa. El estrés y la ansiedad provocaron insomnio y, finalmente, un colapso mental. Aun así, dijo, no estaba buscando terapia de conversión. Sin embargo, la psicóloga católica a la que pidió ayuda no la escuchó.

Tristan no pensaba en su sexualidad como el único problema con el que estaba lidiando, pero cuando planteó otras preocupaciones, dijo, su terapeuta parecía pensar que ser gay era el problema central. La terapia en sí se convirtió en una fuente de dolor. Pasó meses suicidas, deseando la muerte.

Muchos católicos homosexuales han escuchado, una y otra vez, que nadie «nace gay».

Tristan dijo que su terapeuta le aseguró que él no era un «terapeuta reparador». Pero más tarde se enteró de que se había entrenado con Joseph Nicolosi, y mucho de lo que le dijo mostró la influencia del Dr. Nicolosi. Dijo que su terapeuta la regañó por «vestirse como un niño»; la elogió por ser «una paciente muy complaciente». Incluso cuando algunos de sus amigos más cercanos argumentaron que su experiencia con la terapia no sonaba saludable, ella dijo: «Recuerdo que pensé que alguien lo atacaba a él y su trabajo conmigo era porque estaban atacando la ortodoxia [católica]».

Tristan solicitó unirse a una orden de religiosas y fue rechazada. Salía con hombres. Su terapeuta y su director espiritual parecían pensar que el matrimonio era su única «oportunidad de ser feliz». Entonces, cuando terminó su relación con un hombre, dijo: “Creo que algo en mí se rompió. Yo estaba como, ‘Me he estado esforzando mucho. Y jugando dentro de todas las reglas, sé cómo ‘”, y sin embargo, se quedó sin esperanza.

Recuerda que tanto su director espiritual como su terapeuta dijeron que el dolor que sentía era bueno, porque significaba que realmente amaba a su ex novio. Pero en realidad estaba al borde del suicidio porque veía «de ninguna manera que yo pudiera vivir y ser feliz».

Decidió vivir, incluso si eso significaba «abrazar [su] identidad». Se enfrentó a su terapeuta y le dijo: «Siento que no crees que pueda ser feliz y saludable si soy gay». En su recuerdo, dijo: «Sí, eso es lo que pienso. Creo que debes solucionar esto e intentarlo de nuevo con un chico”. En cambio, dejó su práctica.

Su terapeuta y su director espiritual parecían pensar que el matrimonio era su única «oportunidad de ser feliz».

Tristan aún no está segura de adónde irá su vida. Ha explorado las relaciones con las mujeres, aunque todavía está averiguando “la pieza moral” y cómo su sexualidad y fe pueden encontrar armonía. En lugar de un terapeuta que le dijo que no hablara con nadie (incluido su novio) sobre su orientación, tiene una comunidad protectora.

Y en lugar de querer morir constantemente, ahora está explorando lo que la vida podría ofrecerle.

Afligir a una comunidad

A algunos de mis entrevistados les impusieron la terapia de conversión sus padres, terapeutas o superiores religiosos. Pero algunos católicos buscan activamente la terapia de cambio de orientación. Para personas como Christopher Dowling, un tejano de unos 30 años, puede parecer que es la única forma de seguir siendo parte de la comunidad de la iglesia.

“La iglesia era mi familia”, dijo, debido a una vida hogareña inestable. En su colegio católico empezó a considerar su Yo mismo estaba “atraído por el mismo sexo” y descubrió que sus deseos “salían de lado en todos estos comportamientos adictivos”, desde la pornografía hasta las relaciones sexuales, impulsados ​​por la vergüenza.

Probó la terapia. Uno de los primeros terapeutas «era muy progresista y afirmaba LGBT, y dijo que debería salir y salir», pero el Sr. Dowling rechazó esa idea de plano en favor de enfoques más conservadores. Durante la mayor parte de sus 20, el Sr. Dowling hizo terapia una vez a la semana, incluida la terapia cognitivo-conductual, la desensibilización del movimiento ocular y la terapia de reprocesamiento y la terapia de sistemas internos de la familia.

El Sr. Dowling encontró plausibles las narrativas comunes de cambio de orientación —que las atracciones hacia el mismo sexo son el producto de comportamientos y / o traumas de los padres— porque describen su situación.

El Sr. Dowling encontró plausibles las narrativas comunes de cambio de orientación (que las atracciones hacia el mismo sexo son producto de comportamientos y / o traumas de los padres) porque describen su situación: «Tenía un padre distante y una madre autoritaria, y estaba víctima de abuso sexual «. No se había encontrado con discusiones católicas sobre lo que significa ser gay dirigidas por personas que no tenían estos traumas. Así que gastó decenas de miles de dólares en libros, sesiones de terapia, retiros, cursos con el Instituto de Teología del Cuerpo y varios retiros en el Centro de Curación Juan Pablo II en Tallahassee, Florida.

El Instituto de Teología del Cuerpo no practicaba la terapia de cambio de orientación, pero el Sr. Dowling dijo que en su consejería y confesiones allí, encontró que su orientación siempre fue discutida como “algo que fue el resultado de heridas que sucedieron en mi formación” y eso podría cambiarse. Los cuatro cursos de 30 horas que tomó en el instituto reforzaron su creencia «que me curaría si aprendiera lo suficiente sobre [la homosexualidad] y orara lo suficiente». (El instituto no respondió a múltiples solicitudes de comentarios).

El Sr. Dowling citó al Dr. Bob Schuchts, fundador del Healing Center, como particularmente influyente, tanto en su propio pensamiento como en la iglesia. Describió “Dr. Bob, como lo llamamos cariñosamente todos «como» un hombre increíble y amoroso «, que sin embargo lo convenció de lo que ahora ve como» desinformación «sobre la naturaleza y el origen de la homosexualidad, atribuyendo una» inclinación homosexual «a los problemas en las relaciones familiares. , trauma sexual que incluye el uso de pornografía, la falta de un desarrollo adecuado de la masculinidad y otras «heridas», ideas que luego escuchó de los sacerdotes en el confesionario.

El Dr. Schuchts, autor del próximo libro Be Restored: Healing Our Sexual Wounds Through Jesus ‘Merciful Love, no estuvo de acuerdo con la etiqueta de su trabajo como «desinformación», afirmando que todos los materiales del John Paul II Healing Center tienen aprobación del obispo local y sus libros han obtenido un imprimatur. En una entrevista telefónica, dijo que espera ayudar a las personas a comprender la «integralidad del don [de la propia sexualidad]», preguntando «¿cuál es la intención de Dios para el don y cómo se expresa el don?» Dijo que a menudo el trabajo puede ser emocionalmente difícil y cuando las personas «reaccionan contra eso, están reaccionando contra esas áreas de abuso o trauma que aún no han enfrentado, y luego se politiza en lugar de cuál [es] la intención». , que es para que la gente sea amada, aceptada y sanada, sanada en su persona, sanada en su castidad, sanada en su integridad ”.

El Sr. Dowling señaló que los terapeutas que intentaron ayudarlo a cambiar su sexualidad eran «muy respetados [y] bien entrenados».

Hoy, el Sr. Dowling cree que ha encontrado su camino. Dijo: «Vivo con un hombre y quiero buscar el matrimonio homosexual». Aun así, dijo que fue un «gran dolor» romper con «ser un católico ortodoxo», y agregó que la Iglesia Católica había proporcionado «todos los trabajos que he tenido, todos los amigos que he tenido».

El Sr. Dowling señaló que los terapeutas que trataron de ayudarlo a cambiar su sexualidad eran «muy respetados [y] bien entrenados… utilizando modelos terapéuticos probados», como la terapia cognitivo-conductual. Lo que hizo que la terapia de conversión fuera perjudicial para él no fue la falta de credenciales o métodos poco sofisticados, sino lo que ahora cree que fue un objetivo final defectuoso: el cambio de orientación. «La línea de meta nunca llegó», dijo.

Un mar de mensajes mezclados

Muchos hombres con los que hablé dijeron que los esfuerzos de cambio de orientación incluían presión para volverse más «masculinos». Kent (un seudónimo), habla deliberadamente, con largas pausas y muchos matices, mientras su acento canadiense se asoma aquí y allá. Comenzó la terapia de conversión en la ciudad de Nueva York a fines de la década de 2000. Kent fue criado como católico y dijo: «Las primeras personas con las que me encontré fueron sacerdotes en quienes confiaba». En la universidad, dijo Kent, se convirtió en “uno de esos católicos conservadores auto-radicalizados”, leyendo apologética contemporánea y sitios web católicos tradicionales. Kent dijo que la subcultura le proporcionaba una certeza a la que aspiraba. Su énfasis en evitar ocasiones cercanas al pecado también significaba que evitaba explorar el significado de su orientación. Él “realmente quería ser bueno, ser digno”, dijo, y agregó con un profundo suspiro que creía en lo que le estaban enseñando.

También comenzó a sentir un llamado al sacerdocio, lo que «hizo que las apuestas [de su orientación sexual] fueran mucho más altas». Cuando un director espiritual católico sugirió que algunas personas podrían ser “llamadas a” relaciones homosexuales, Kent “corrió en la dirección opuesta. Eso fue aterrador para mí”. Fue introducido por primera vez a la literatura de cambio de orientación por un sacerdote que resultó ser homosexual. En este mar de mensajes contradictorios, dijo Kent, el enfoque de cambio de orientación «coincidió con mi propia falta de preparación para explorar esta parte de mí mismo… [una] combinación de fervor religioso e ilusiones».

Con la esperanza de «endurecer» y construir «esos lazos masculinos que creía que me faltaban», vivió con varios otros hombres católicos. Pero vivir con hombres que no sabían que era gay y que a menudo expresaban homofobia (a lo que Kent trató de reírse en respuesta) resultó tan agotador que se enfermó físicamente. Después de mudarse, comenzó la terapia con Philip Mango, a quien describió como «el terapeuta ortodoxo católico de facto de confianza en Nueva York en ese momento». Por recomendación suya, Kent asistió a un fin de semana de Journey into Manhood, seguido de dos años en un grupo de apoyo semanal de Journey Into Manhood compuesto principalmente por hombres judíos conservadores y ortodoxos. (El Dr. Mango no respondió a múltiples solicitudes de comentarios).

Oye, ¿qué pasa si muero sin haber investigado y explorado realmente esta parte de mi vida?

Kent dijo que una actividad común era «deconstruir» una experiencia reciente de atracción sexual, identificando aspectos del hombre atractivo que representaban algo que el miembro del grupo de apoyo sentía que le faltaba. Luego, los hombres buscarían actividades que pudieran llenar lo que creían que eran vacíos en su masculinidad o confianza en sí mismos. Kent, por ejemplo, se animó a aprender un deporte. (El Sr. Wyler dijo que J.I.M. no recomienda los deportes como parte de su programa). Kent probó el judo durante un año y medio. Recordó haber sido «muy, muy malo» en eso. “Tendría miedo, tendría carreras antes de cada clase porque tenía mucho miedo, pero estaba muy decidido”, dijo. «Me presentaba todas las semanas en Long Island City, [N.Y.] y [me] tiraban al tapete una y otra vez».

Se mudó a San Francisco, un cambio que describió con una carcajada como «¡muy discordante!» Luego, «en 2015 choqué contra este muro», dijo Kent. “Estoy realmente solo y deprimido; esto no está funcionando. El pensamiento cruzó por mi mente, ‘Oye, ¿qué pasa si muero sin haber investigado y explorado realmente esta parte de mi vida?’ «. Encontró una iglesia católica que describió como» muy afirmativa «, donde conoció a los católicos sin sus» complejos » en torno a la homosexualidad. «Eso ha sido realmente curativo», dijo, «y ha sido la ayuda que necesitaba para seguir practicando». Ahora está en una relación con un hombre, pero descubre que debido a que pasó tanto tiempo interpretando sus emociones como expresiones de algo que le faltaba a sí mismo, todavía lucha por conectarse con sus propias emociones, «para sentir placer».

Cuando comenzó a dejar atrás la terapia de conversión, Kent leyó narrativas homosexuales como The Velvet Rage: Overcoming the Pain of Growing Gay in a Straight Man’s World, del psicólogo Alan Downs. Para su sorpresa, el trabajo de estos autores reflejaba algunos de los mismos elementos de la literatura de cambio de orientación: «vergüenza y sentirse solo y desconectado de sus compañeros». Pero los psicólogos seculares organizaron estos elementos en un orden diferente, dijo: “Naces gay. Eso da como resultado un sentimiento de vergüenza por la forma en que la sociedad ha sido discriminatoria contra los homosexuales, y esa vergüenza te empuja aún más al aislamiento”. Añadió: «Esto es lo que hace que la … narrativa de la terapia de conversión sea tan convincente: se toma en serio esas experiencias de las que nos avergonzamos. Pero no significa necesariamente que podrá cambiar su sexualidad, o que sea algo saludable para tratar de hacer”.

Caminando juntos

Muchas de las personas con las que hablé tuvieron que reconstruir los aspectos más básicos de su fe después de dejar atrás el cambio de orientación. Algunos acudieron a las iglesias protestantes donde encontraron más énfasis en la gracia. Algunos, como J. Frank Pate, redescubrieron una conexión con la Cruz en lugar de avergonzarse de los sacrificios y las dificultades asociadas con su sexualidad. Otros recurrieron al cristianismo oriental por su énfasis en la obra de Dios de resurrección en el alma. Cada uno ha tenido que encontrar nuevas comunidades y nuevos modelos de relación. Y han descubierto que las experiencias que alguna vez solo causaron vergüenza son fuentes de sabiduría, que esperan compartir con la iglesia en general.

Las experiencias que alguna vez solo causaron vergüenza son fuentes de sabiduría.

John (un seudónimo) es el director musical de una iglesia católica. Fue a un fin de semana de Journey Into Manhood poco después de graduarse de una universidad católica, en insistencia de los padres, y luego hizo una terapia semanal. Como muchos de mis entrevistados, recuerda el J.I.M. comunidad cálidamente, pero siente que tanto J.I.M. y su terapeuta cristiano lo presionó para que se concentrara en su orientación sexual en lugar de abordar sus preocupaciones reales. John sintió una creencia tácita dentro de J.I.M. que «éxito» significaba casarse con una mujer, un ideal que él encontraba «perjudicial». En cuanto a la terapia de conversión, dijo que lo dejó sintiéndose «roto» y «finalmente llegué a la conclusión de que estaba tratando de arreglar algo que no se podía arreglar».

Cuando John encontró por primera vez a católicos homosexuales compartiendo su fe (por ejemplo, en los escritos del abogado y bloguero Chris Damian), dijo: «Lloré». Poco a poco comenzó a explorar una visión positiva de su sexualidad dentro de la enseñanza católica. Encontró a otros católicos homosexuales y formó una pequeña comunidad de apoyo. Finalmente, también encontró un compañero. John fue claro que estaba comprometido con una ética sexual católica: “Casi terminamos porque dije: ‘Nunca podré darte lo que quieres’. Y él dijo: ‘Eso no me importa. . Quiero estar contigo ‘”. Cuando hablamos, la pareja de John se estaba preparando para ser recibido en la iglesia; ahora es católico.

John describió un viaje desde la oscuridad, conexiones aisladas, pornografía y vergüenza, hacia la luz. Está aprendiendo a ver el ser gay como un regalo. «Puede que no lo entienda del todo», dijo sobre su vida actual y su pareja, «pero ambos hemos encontrado mucha sanación y una hermosa alegría que nunca antes habíamos encontrado, dando este paseo juntos».

Información adicional de Kerry Weber.

Corrección: debido a un error de edición, la fuente de un letrero colgado fuera del Centro San Juan Pablo II para la Nueva Evangelización en la arquidiócesis de Denver era incorrecta. El letrero no fue colgado por la arquidiócesis sino por un grupo que protestaba por la conferencia.

 

 

https://www.americamagazine.org/faith/2021/05/13/conversion-therapy-lgbt-catholic-240635

 

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Espacio Mostroso, ilustración: Siul Rodri

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