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Una breve historia de la inicialización LGBTQ

Artículo original escrito por Jeffry J. Iovannone

¿Cómo se dio a conocer a la comunidad LGBTQ como tal?

Antes de finales del siglo XIX, el concepto de tener una identidad sexual distinta no existía, aunque las personas en el pasado vivían vidas similares a nuestra comprensión moderna de lo que significa ser LGBTQ. La identidad gay, como categoría tanto personal como política, no surgió completamente hasta mediados del siglo XX. La terminología histórica utilizada para describir la sexualidad y el género a menudo carecía de la especificidad que existe hoy en día.

El sexólogo británico Havelock Ellis, por ejemplo, se refirió a las personas que hoy identificaríamos como homosexuales o transgénero como «inversores sexuales», que definió como personas que exhiben atracción por el mismo sexo y una presentación de género socialmente contraria al sexo asignado al nacimiento. Karl Ulrichs, erudito y activista de derechos humanos alemán, utilizó de manera similar el término «Urning», que describió como un tercer género existente entre hombres y mujeres, para referirse a las personas que hoy en día podríamos describir como gay, trans o sexqueer. Las Urnas masculinas, en la formulación de Ulrichs, eran personas con “cuerpo masculino” con las almas de las mujeres, y las Urnas femeninas eran personas con “cuerpo femenino” con las almas de los hombres.

El término «homosexual», acuñado en 1869 por el doctor húngaro Karoly Maria Benkert, quien escribió bajo el seudónimo K.M. Kertbeny, no fue de uso popular hasta principios del siglo XX. Los activistas homosexuales de mediados del siglo veinte preferían el término «homófilo» en lugar de homosexual, ya que lo consideraban una opción más neutral y aceptable porque eliminaba la palabra «sexual» al tiempo que afirmaba positivamente la atracción por el mismo género.

«Gay» surgió como un término clandestino a principios del siglo XX y entró en uso popular en los años sesenta. El término era preferido por la generación de Stonewall, quienes, contrariamente a sus predecesores, tenían menos probabilidades de ver que ser gay fuera vergonzoso o un defecto mental. Activistas post-Stonewall buscaron articular una posición más radical eliminada de la imagen de respetabilidad que las organizaciones homófilas intentaban cultivar.

Aunque hoy «gay» se refiere típicamente a los hombres que se sienten atraídos por los hombres, se usó históricamente como un término amplio que abarcaba la totalidad del inicialismo moderno LGBTQ. Por ejemplo, en la década de 1970, las activistas Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson a menudo hablaban de «derechos de los homosexuales» o «poder gay» en referencia a su liberación como reinas de color (a quienes hoy llamaríamos transgénero). La pareja fundó la organización STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) como una forma de organizar a los jóvenes sin hogar de las personas trans. «STAR era para los homosexuales de la calle, las personas sin hogar de la calle y cualquier persona que necesitara ayuda en ese momento», dijo Rivera.

El término «lesbiana» proviene de la isla griega de Lesbos, asociada con la poeta Safo, cuya escritura que sobrevive describe líricamente el amor erótico y la atracción entre las mujeres. A pesar del uso de «gay» como un término general para las minorías de género y sexuales, el advenimiento del Movimiento de Mujeres de mediados a finales del siglo XX (también conocida como la segunda ola del movimiento feminista de los Estados Unidos) dio a las mujeres gays la conciencia para articular cómo sus experiencias diferían tanto de las mujeres heterosexuales, que constituían la mayoría del Movimiento de Mujeres, como de los hombres homosexuales. La articulación de una identidad lésbica distinta a menudo era necesaria por las exclusiones que enfrentan las mujeres homosexuales en organizaciones feministas y homosexuales. Betty Friedan, la primera presidenta de la Organización Nacional de Mujeres (NOW), se refirió a las lesbianas como «la amenaza de la lavanda», lo que sugiere que su presencia obstaculizaría los objetivos de la organización al promover el supuesto de que todas las feministas eran lesbianas que odiaban a los hombres. Asimismo, las lesbianas a menudo experimentaron un sexismo manifiesto en organizaciones homosexuales posteriores a Stonewall, como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA).

Sin embargo, hasta la década de 1990, «gay» se usaba a menudo como una forma abreviada para referirse a todo el espectro de las minorías sexuales y de género. Este uso cambió con el aumento de los movimientos bisexuales, transgénero y queer, dando origen al inicialismo LGBT de cuatro letras, que se consideró más inclusivo que en general a la comunidad simplemente como «gay». Estos movimientos de los años 90, mientras que en de muchas maneras distintas, se conectaron por el tema común de cuestionar y criticar los binarios de identidad como gay / heterosexual, hombre / mujer, masculino / femenino, y las normas de género y sexualidad en general. También expresaron un sentido de identidad complejo, fluido y cambiante.

Activistas como Kate Bornstein, Holly Boswell, Leslie Feinberg y Riki Wilchins enviaron y popularizaron el término «transgénero» para crear una coalición de personas que no encajaban bien en los binarios de género o que desafiaban las normas y expectativas de género, particularmente después del asalto y asesinato en 1993 del hombre trans Brandon Teena en Humboldt, Nebraska. «Transgénero» también fue adoptado por personas que no se identificaron con la etiqueta anterior «transexual», debido a su asociación con la transición médica a través del binario de género.

La letra «Q» a veces se agregaba al inicialismo, refiriéndose alternativamente a «queer», o para incluir a aquellos que estaban «cuestionando» su orientación sexual o identidad de género. El término «queer» puede referirse alternativamente a una identidad reclamada (que significa literalmente «extraño» o «pintoresco», la palabra se convirtió históricamente en un término despectivo para los gays), una identidad que expresa un enfoque más radical, militante o de confrontación de las políticas de identidad. , o un término general que abarca a cualquier persona o cualquier cosa fuera de las normas de género y sexualidad. Aunque puede ser eficiente referirse a la comunidad LGBTQ como «la comunidad queer», la palabra «queer», para algunos, se está polarizando y sigue siendo ofensiva o despectiva. En función de la edad, el lugar donde se haya convertido o la experiencia con homofobia, el «queer» puede provocar sentimientos de trauma y exclusión.

Desde la década de 1990, las diferentes versiones del inicialismo han proliferado a medida que se articulan formas cada vez más matizadas de entender y definir las experiencias de género y sexualidad vividas por las personas. Una versión expandida del inicialismo en uso es LGBTQQIP2SAA, que significa: lesbiana, gay, bisexual, transgénero, queer, interrogante, intersexual, pansexual, dos espirituales, asexual y aliada. Si bien esta versión incluye ciertamente las innumerables formas en que las personas entienden el género y la identidad sexual, no es necesariamente eficiente. Es difícil de recordar, y mucho menos decirlo, e invariablemente resultará en darles a los que no están familiarizados con la comunidad una lección de terminología. Si bien son inclusivas, ¿son las versiones ampliadas del inicialismo realmente menos efectivas para crear una mayor aceptación y conocimiento porque son demasiado complicadas y difíciles de manejar? Quizás – y esta es una pregunta fundamental a considerar.

No hay ahora, ni ha habido, un consenso sobre los enfoques del activismo dentro de la comunidad LGBTQ, incluida la política del lenguaje. Las personas LGBTQ son tan diversas y variadas como cualquier otro grupo. Lo que nos une es una experiencia compartida de ser género y minorías sexuales, aunque las particularidades de esa experiencia difieren de persona a persona. El punto no es posicionar algunas versiones del inicialismo como «incorrectas» y otras como «correctas». Más bien, es alentar el pensamiento crítico sobre el lenguaje como un vehículo de cambio social y reconocer que las personas no tienen que ponerse de acuerdo. Todas las cosas para trabajar en comunidad. El lenguaje idealmente nos une, no nos divide. No debemos excluir a otros por usar terminología con la que no estemos de acuerdo o prefiramos, o por adoptar un enfoque diferente. Sin embargo, deberíamos pensar críticamente sobre las palabras que usamos y si en realidad están cumpliendo su propósito o creando problemas adicionales.

Los problemas de lenguaje no son tontos o incidentales. El acto de nombrarse o etiquetarse a sí mismo puede servir como una experiencia poderosa y validada. El lenguaje da visibilidad y puede ayudar a cambiar las perspectivas sociales en grupos históricamente estigmatizados. El lenguaje no solo describe nuestra realidad, sino que puede crearla activamente para mejorar. Y el lenguaje puede mejorar e impedir los esfuerzos de justicia social. Debido a que la comunidad LGBTQ está oprimida, las personas LGBTQ experimentarán la opresión sin importar cómo nos llamemos a nosotros mismos. El lenguaje solo no puede remediar la desigualdad social. En primer lugar, debemos centrarnos en acabar con la opresión en todas sus múltiples formas.

El inicialismo LGBTQ no es solo una colección aleatoria de letras que representan identidades; más bien, estas letras son la historia encarnada. Cuentan la historia del moderno Movimiento de Derechos LGBTQ, y nos recuerdan que nuestras victorias han tardado mucho en llegar y no se han ganado fácilmente. La era de Trump muestra que hay mucho trabajo por hacer, y los estadounidenses LGBTQ aún no poseen plena igualdad federal.

A medida que nos arremangamos y nos preparamos para las batallas que tenemos por delante, no debemos desechar o descartar nuestra historia, ya que la historia puede informar mejor nuestras acciones en el presente. Nunca debemos ser complacientes con el hecho de que otros lucharon, lucharon y murieron para que pudiéramos tener el derecho a existir. Si eliminamos las letras que conforman el inicialismo, eliminamos también nuestra historia colectiva, nuestra historia. Como nos recuerda el escritor y activista James Baldwin:

“La historia no es el pasado, es el presente. Llevamos nuestra historia con nosotros».

https://medium.com/queer-history-for-the-people/a-brief-history-of-the-lgbtq-initialism-e89db1cf06e3

 

 

 

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