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Para muchas mujeres jóvenes queer, la lesbiana ofrece una herencia cargada

Artículo publicado originalmente en: https://slate.com escrito por Christina Carterucci

Hace algunos años, una amiga cercana y yo desarrollamos un código no tan sutil para mujeres queer demasiado básico para nuestros gustos: haríamos una «L» con nuestros pulgares e índices contra nuestras frentes, como el signo del perdedor que era popular cuando estábamos en la secundaria En este caso, la «L» significaba lesbiana.

Nosotras también éramos lesbianas, en general. Pero las mujeres de las que mi amiga y yo nos burlamos (y confío, estoy debidamente avergonzada por este recuerdo) eran lo que llamaríamos «lesbianas de capital-L». Estábamos viviendo en zonas urbanas e identificadas por los homosexuales y en nuestros 20 años; las otras mujeres venían de los suburbios, eran mayores de edad y, suponíamos, no estaban involucradas en la política queer. Viajamos en círculos de muescas elegantes y mujeres subversivas; las otras mujeres pasaban fácilmente como heteros o vestían genéricamente deportivas con pantalones cortos y chanclas. Una mujer en esta categoría estaba claramente desilusionada con la política asimilacionista y transexclusiva de los gustos de la Campaña de Derechos Humanos. Ella era el tipo de dique para quien podría aplicarse la risa de punta cosmopolita de sexo lésbico «tirón de su cola de caballo».

En otras palabras, compartimos una orientación sexual común, pero poca, si alguna, afiliación cultural. En el espacio entre «lesbiana» y «queer», mi amiga y yo encontramos un mundo de diferencia en política, presentación de género y cosmopolitismo. Parte de nuestra resistencia al término lesbiana surgió, sin duda, de las nociones homofóbicas internalizadas de las lesbianas como cuerpos sin hogar y sin cultura. Estábamos convencidos de que nuestra ropa fresca y nuestro paradigma ilustrado y radical nos hicieron algo más que lesbianas, una etiqueta elegida por los progenitores que vivieron en una época más simple con límites de género más estrictos. Pero con una etiqueta tradicional viene la historia y el significado; Al dejar atrás a las lesbianas, rechazamos, en parte, una fuerte identidad y legado que podríamos haber reclamado como nuestro. Si bien todas las identidades son producto de sus respectivos momentos históricos, comenzar desde cero es una perspectiva desalentadora. Y entonces nos quedamos en un área gris de nomenclatura, buscando hilos de unidad en nuestro pluralismo, preguntándonos qué papel, si es que hay alguno, puede tener la lesbiana en un futuro que parece extraño cada día.

Dejando a un lado las connotaciones culturales, la razón principal por la que mi amiga y yo nos sentimos (y aún nos sentimos) más cómodas con queer que lesbianas era la práctica: la palabra lesbiana, en la medida en que significa una mujer que se siente atraída principalmente por las mujeres, no describe correctamente nuestra realidad. Mi comunidad queer personal comprende mujeres cisgénero y transgénero; hombres transgénero y personas transmasculinas; y personas que se identifican como no binarias o de género. Una amiga me dijo que queer funciona mejor para ella y su esposa porque la lesbiana implica una especie de similitud que no ve en su relación o en la de sus compañeros. En sus círculos, como en los míos, la mayoría de las parejas románticas se inclinan por la mujer-butch o involucran al menos a una persona trans o de género. Muchos de nosotros hemos tenido o estamos enredados en relaciones sexuales o románticas con personas que no son mujeres. El uso de lesbiana para referirse a mi esfera queer (por ejemplo, «¡Ella está organizando una comida lésbica!») excluye a muchas personas que considero mis pares. En la mayoría de las comunidades urbanas jóvenes queer, al menos, las lesbianas, en su implicación de un arreglo de mujer cisgénero a mujer cisgénero, son a la vez inexactas y engañosas.

Pero entonces, es difícil organizarse alrededor de una comunidad sin nombre. Coorganizo fiestas de baile de té queer mensuales en los meses más cálidos, y mis socies y yo hemos luchado para promover nuestro evento a nuestra audiencia deseada. Lo llamamos «baile de té de damas» durante los primeros años; Uno de mis compañeros coanfitriones era un conocido trans en la comunidad, y pensamos que su liderazgo sería suficiente para dejar en claro que cualquier persona con conexiones sociales con mujeres queer también sería bienvenida. Cuando algunos asistentes transgénero nos dijeron que la terminología de «damas» se sentía exclusiva, acordamos y comenzamos a usar la palabra queer por sí sola. Pero en D.C., como en la mayoría de los lugares, las fiestas queer que se etiquetan sin género a menudo son predeterminadas para los hombres homosexuales, que nos apiñan al resto de nosotros fuera de la pista de baile. Y aunque nunca rechazaríamos a los hombres homosexuales cis (uno de nuestros DJ invitados favoritos es uno), creo que es importante crear espacios que se centren explícitamente en las mujeres, especialmente porque los bares y publicaciones de lesbianas se cierran en masa. Básicamente, queríamos promover nuestro grupo entre las mujeres, además de todas las personas queer o trans que no son hombres cisgénero.

Lamentablemente, no hay palabra para eso. Así que mis compañeros y yo nos hemos encontrado usando la frase no cis men para describir la composición de nuestros grupos de amigos, grupos de identidad política y las personas que queremos que vengan a nuestras fiestas de baile. Es funcional, pero un poco hueco: hay una sensación de ser desarraigado del tiempo, el lugar y el significado que conlleva definirnos a nosotros mismos por lo que no somos. Las lesbianas tienen una rica historia política y social; No t cis men establece nuestras identidades literalmente en los términos de otra persona. Le da poder y presencia a los hombres cis, activos que ya controlan desproporcionadamente, en conversaciones que no tienen nada que ver con ellos. Y reafirma la identidad cis masculina como la norma de la cual todos los demás se desvían. No los hombres cis son las personas no blancas a las personas de color.

Dicho esto, la no especificidad es parte de la apelación. No los hombres cis y los homosexuales son lo suficientemente amplios como para incluir no solo a las personas transgénero y gender queer (y a quienes salen con ellos) sino también a las mujeres bisexuales y pansexuales que a menudo quedan marginadas en la sociedad lésbica. Aun así, un número creciente de jóvenes que son más o menos heterosexuales se identifican como homosexuales como una declaración de cosmovisión política en lugar de una orientación sexual. Lesbiana no deja dudas de que las afinidades sexuales y románticas de una mujer corren hacia otras mujeres. En un mundo que prefiere parejas heterosexuales, las lesbianas se enfrentan a una realidad muy diferente a las queer-in-name-only, dando al término el poder de una declaración contundente, franca y sin complejos. Sex and the City, curiosamente, capturó este debate en 1999. En un episodio, algunas lesbianas del mundo del arte rechazan los intentos de Charlotte de insertarse en su camarilla, diciéndole: “si no vas a comer coño , no eres un dique «.

Esa definición seductora y simple de dique o lesbiana nunca volaría en la mayoría de los círculos de mujeres homosexuales de hoy en día, en sintonía con las multiplicidades de género y genitales. Pero la variación masculina: «si no vas a chupar la polla, no eres un maricón», es menos probable que provoque molestias en la camarilla promedio de hombres homosexuales. Donde los espacios que atienden a lesbianas y mujeres queer son muy propensos a acomodar también a personas transgénero y no binarias, las reuniones sociales de hombres homosexuales suelen ser mucho menos diversas y de género. Y nuestra sociedad que devaluó la feminidad deja mucho más espacio para que las mujeres más que los hombres reclamen una orientación sexual fluida, lo que significa que las mujeres queer tienen más probabilidades de tener parejas actuales o anteriores que no son mujeres. Es por eso que es fácil y generalmente correcto etiquetar a los círculos de hombres homosexuales como «hombres homosexuales», y por qué los hombres homosexuales están relativamente libres de las luchas internas perpetuas sobre etiquetas y políticas que parecen comunes entre segmentos de mujeres homosexuales.

Por supuesto, los hombres homosexuales no son más monolíticos que las mujeres queer. Pero las generalizaciones son a menudo instructivas, especialmente cuando suenan verdaderas. Las comunidades de mujeres homosexuales se han comprometido durante mucho tiempo a ciclos interminables de autoexamen y reorientación a la política radical, priorizando la inclusión y llamándose mutuamente, para bien o para mal, cuando una suposición de experiencia compartida deja a alguien fuera. Las comunidades de hombres homosexuales, por otro lado, han recurrido en gran medida a una línea cultural coherente y unificadora. Tienen un rico léxico de íconos y referencias cursis; nuevas barras apareciendo como cangrejo en D.C .; bastantes películas y programas de televisión contemporáneos sobre ellos, o en su mayoría; una cultura de fiesta vibrante que ha sobrevivido décadas de gentrificación y una mortal crisis de salud pública; y suficientes aplicaciones de conexión para cubrir compañeros deseados, desde twink hasta daddy.

Las mujeres queer tienen una red atrofiante de espacios físicos y digitales; una historia en gran parte no registrada de la que la mayoría de nosotros sabemos muy poco; preciosas pocas representaciones auténticas de la cultura pop; y sin aplicaciones de conexión con una masa crítica de usuarios. Si hay una cultura «lesbiana» hoy, ¿qué es? En 10 años, ¿seguirá existiendo? ¿Podemos reclamar incluso un mínimo de conexión con la historia de nuestros antepasados ​​si los miramos con disgusto o nos consideramos una especie completamente diferente?

Lo importante es ser visibles

Sin una etiqueta que sea a la vez inclusiva, precisa y específica, es difícil imaginar cómo los hombres cis nunca podrían crear el tipo de piedras de toque tangibles e identificables que hacen que la cultura masculina gay sea tan rica y duradera. (De acuerdo, esa durabilidad es un resultado de una cultura que no se involucra tan fácilmente con nociones más inclusivas de género y sexualidad). Perder a las lesbianas significa perder una comunidad bien definida en torno a la cual socializar y movilizarse. Quizás esa comunidad nunca fue tan común como parecía; en cualquier caso, está claro que las lesbianas ya no explican adecuadamente nuestra identidad colectiva. Pero a medida que las mujeres queer y nuestros camaradas lloran las pérdidas de bares y medios de comunicación lesbianos en todo el país, vale la pena preguntarse cómo podríamos esperar que una fiesta de baile o una revista nos atienda cuando nuestras identidades y políticas parecen evitar que compartamos un nombre.

Hay algo muy extraño en rechazar todas las etiquetas e insistir en hacer un hogar en los espacios intermedios. Sin embargo, en términos prácticos, no es tarea fácil organizar o servir a una comunidad definida por su fragmentación. Se deben aplaudir los intentos bien intencionados de lenguaje inclusivo, aunque muchos inevitablemente se quedarán cortos; y no somos vampiros que deben ser explícitamente invitados por su nombre para cruzar el umbral de un club nocturno. Si las lesbianas y las mujeres queer pueden reconocer que nuestra identidad colectiva desafía las convenciones En las etiquetas, debemos aceptar que, hasta que encontremos un nuevo vocabulario para describir nuestro mundo, ninguna etiqueta se sentirá del todo bien. La evolución ultrarrápida de la terminología queer no muestra signos de desaceleración, y ninguna cantidad de disputas internas resultará en un nombre que complazca a todos. En cambio, el grito interminable de verborrea inadecuada que cuenta como discurso extraño en estos días amenaza con socavar cualquier esperanza de preservar lo bueno, el tejido conectivo de la cultura lésbica que no depende de la exclusión transgénero.

Tal vez, en lugar de depender tanto de las etiquetas para darnos identidad y significado, queer-not-cis-men debería enfocar nuestras energías en traer nuestras propias identidades y significados a los espacios que nos quedan, ya sea que nos inviten por nuestros términos preferidos o Algo adyacente. Las personas queer tienen generaciones de experiencia reclamando palabras y tradiciones culturales que no fueron explícitamente significadas para nosotros. La danza del té es un brillante ejemplo de nuestra capacidad para reinventar y afirmar pertenencia desde dentro. Si los homosexuales pueden transformar una reunión social formal para heterosexuales que mordisquean galletas en un pilar del circuito de fiestas homosexuales, imagine lo que podríamos hacer con las lesbianas.

https://slate.com/human-interest/2016/12/young-queer-women-dont-like-lesbian-as-a-name-heres-why.html

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