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Los renegados

Artículo publicado originalmente en: https://www.nytimes.com/ escrito por Kerry Manders

La cultura queer y las artes serían mucho más pobres sin la presencia y aporte de butch y las compitas lesbianas, cuya identidad es a la vez propia estética y un repudio desafiante de la mirada masculina.

POR KERRY MANDERS

«BUTCH» ha sido durante mucho tiempo el nombre que le hemos dado a cierto tipo, ese tipo de lesbiana. Se aplica el viejo adagio: la conoces cuando la ves. Viste ropa de hombre, pelo corto, sin maquillaje. Butch es una estética, pero también transmite actitud y energía. Tanto el género como la sexualidad, butchness se trata del cuerpo, pero también lo trasciende: «Existimos en este reino de la masculinidad que no tiene nada que ver con los hombres cis, esa es la parte de la que solo nosotros [los butches] sabemos cómo hablar», dice. El escritor de 42 años, ex nadador olímpico y modelo de ropa masculina Casey Legler. «Mucha gente ni siquiera sabe cómo hacer preguntas sobre quiénes somos o sobre lo que significa ser nosotros».

Muchos de nosotros usamos la etiqueta de butch con cierta timidez, por temor a que el término no encaje del todo, como un nuevo par de jeans, es demasiado holgado o demasiado apretado. La novelista gráfica Alison Bechdel, de 59 años, no se refiere a sí misma como butch, pero entiende por qué otros lo hacen. «Es una palabra preciosa,‘ butch ’: la aceptaré, si me la das», dice. «Pero me temo que no soy lo suficientemente marinero como para reclamarlo. Porque parte de ser butch es poseerlo, todo el aura que lo rodea «.

¿Qué aspecto tiene poseerlo? Décadas antes de que la moda sin género se convirtiera en su propio estilo, las butches usaban camisetas blancas y de mezclilla, chaquetas de cuero y botas de trabajo, cadenas de billetera y collares de oro. Sin embargo, no se trata solo de lo que llevas puesto, sino de cómo: Butchness encarna una cierta arrogancia, una confianza de «Rebelde sin causa» inspirada en la década de 1950. Al hacerlo, estas mujeres, y las butches que no se identifican como mujeres, crearon algo nuevo y distinto, una identidad que podrías reconocer aunque no supieras cómo llamarla.

Al refutar la estética de género convencional, butchness amplía las posibilidades para las mujeres de todos los tamaños, razas, etnias y habilidades. “Siempre pienso en la primera lesbiana marimacha que vi”, dice la actriz Roberta Colindrez, de 33 años. “Esta hermosa marimacha entró en la tienda y fue construida como una casa de ladrillos. Cabello corto, polo, pantalones cargo y ese llavero … Fue la primera vez que vi la posibilidad de quién era yo ”. Y, sin embargo, para muchas personas, el «estilo butch» sigue siendo un oxímoron: prevalece la suposición de que todos somos gordos y desaliñados desastres de la moda: nuestras gorras de béisbol y pantalones holgados sugieren a los demás que no nos preocupamos por la presentación personal. Pero no es que seamos descuidados; es que, a diferencia de, digamos, los hombres blancos homosexuales a los que se les ha dado demasiado crédito por influir en la cultura visual contemporánea, simplemente no pretendemos apaciguar la mirada masculina. Despreciamos y rechazamos los confines de una feminidad sexualizada y mercantilizada.

Etimológicamente, se cree que «butch» es una abreviatura de «carnicero», jerga estadounidense para «chico duro» a principios del siglo XX y probablemente inspirado por el forajido Butch Cassidy. A principios de la década de 1940, la palabra se usaba como un peyorativo para describir a mujeres «agresivas» o «machistas», pero las lesbianas lo reclamaron casi de inmediato, usándolo con orgullo en bares de la década de 1950 como Pony Stable Inn de Manhattan y Peg’s Place en San Francisco. En estos lugares, donde los cócteles costaban 10 centavos y las redadas policiales eran algo habitual, identificarse como butch o femme era un requisito previo para participar en la escena.

Estas butches se inspiraron, en parte, en travestis del siglo XIX, entonces llamados imitadores masculinos o travestis, que se presentaban y vivían plenamente como hombres en una era en la que el paso era una táctica de supervivencia crucial. También podemos rastrear butchness hasta las artistas femeninas andróginas del París de principios del siglo XX, incluida la escritora Gertrude Stein y la pintora Romaine Brooks. Pero no fue hasta la década de 1960 y principios de la de 1970 que las butches, ellas mismas en la intersección de los florecientes movimientos de derechos civiles, gays y de las mujeres, se convirtieron en una comunidad más visible y viable.

Desde sus primeras encarnaciones, las butches enfrentaron una brutal discriminación y opresión, no solo desde fuera de su comunidad sino también desde dentro. Cierto tipo de feminismo lésbico (en su mayoría blanco) dominante a finales de los 70 y principios de los 80 marginaba ciertos tipos de «otredad»: lesbianas de clase trabajadora, lesbianas de color y mujeres masculinas de centro. Ellos ridiculizaron lo butchness como inextricablemente misógina y las relaciones butch-femme como peligrosas réplicas de roles heteronormativos. (Esta retórica ha resurgido, ya que los hombres trans son acusados ​​regularmente de ser antifeministas en su deseo de convertirse en los llamados enemigos). Desafiados una vez más a defender su existencia y definirse más a sí mismos, los butches emergieron de este debate envalentonadas, prosperando a finales de los 80 y principios de los 90, los programas de estudios de la mujer y, más tarde, los departamentos de estudios de género y queer, ganaron terreno en los campus universitarios de América del Norte y Europa.

«Es una palabra preciosa,‘ butch ’: la aceptaré, si me la das», dice Alison Bechdel. «Pero me temo que no soy lo suficientemente marinero como para reclamarlo. Porque parte de ser butch es poseerlo, todo el aura que lo rodea «.

Los años 90 fueron de hecho una década transformadora para la comunidad butch. En 1990, la filósofa estadounidense Judith Butler publicó su revolucionario “Problema de género: el feminismo y la subversión de la identidad”, y sus teorías sobre el género pronto se tradujeron y popularizaron para las masas. En su trabajo académico, Butler sostiene que el género y la sexualidad son tanto construidos como performativos; La identidad butch, como masculinidad femenina, subvierte la noción de que la masculinidad es el ámbito natural y exclusivo del cuerpo masculino. Poco después, las imágenes de butch se infiltraron en la cultura en general. La edición de agosto de 1993 de Vanity Fair presentaba a la supermodelo heterosexual Cindy Crawford, con un maillot negro, a horcajadas y afeitando al ícono de butch K.D. Lang. Ese mismo año, la escritora Leslie Feinberg publicó «Stone Butch Blues», una novela ahora clásica sobre la vida de las butch en la Nueva York de la década de 1970. En Manhattan, comediantes como Lea DeLaria y drag kings como Murray Hill subieron al escenario; también fue el apogeo de «Dykes to Watch Out For» de Bechdel, la tira cómica serializada que comenzó en 1983. En 1997, salió Ellen DeGeneres, todavía la más famosa de las butches. Dos años más tarde, Judith «Jack» Halberstam y Del LaGrace Volcano publicaron «The Drag King Book» y la directora Kimberly Peirce lanzó su película revolucionaria, «Boys Don’t Cry»; su estrella cisgénero heterosexual, Hilary Swank, ganó un Oscar por su interpretación de Brandon Teena, un papel que aún suscita debates polémicos sobre los nebulosos límites entre la identidad butch y trans. Estos artistas y sus legados son las piedras angulares de nuestra comunidad. Como dice Legler, “De aquí es de donde venimos y de la gente a la que miramos atrás. Si te identificas con ese linaje, nos encantaría tenerte «.

COMO CUALQUIER subcultura QUEER, butchness es muy diferente ahora de lo que era hace tres décadas; aunque los códigos se han modificado y refinado a lo largo de los años, los butches más jóvenes continúan llevándolos en direcciones nuevas y variadas: pueden experimentar con sus personajes de un día para otro, cambiando fluidamente entre presentación masculina y femenina. Hay «marimachos de piedra», una etiqueta que no se refiere a la frialdad, como a menudo se asume, sino al deseo de tocar en lugar de ser tocado, dar en lugar de recibir, y se considera un poco más masculino que «marimacho suave». «En la escala de Futch, un meme nacido en 2018 que intentó analizar las gradaciones de» mujer alta «a» marimacho de piedra «. («Futch», para «femme / butch», es cuadrado en el medio). Y aunque queda algo de verdad en los estereotipos de butch, dennos una camisa de franela a cuadros cualquier día de la semana, ese retrato que alguna vez fue estático se desmorona bajo el escrutinio y reflexión. No todas las butch tienen el pelo corto, pueden cambiar un neumático, desean una mujer. Algunas butches son pasivos. Algunas butches son bi. Algunos butches son chicos.

Los diferentes cuerpos poseen su butchness de manera diferente, pero incluso un cuerpo singular podría funcionar o ser diferente con el tiempo. Nos movemos entre polos a medida que cambian nuestros sentimientos sobre nosotros mismos y nuestro lenguaje. “Cuando tenía poco más de 20 años, me identificaba como un marimacho de piedra”, dice Roxane Gay, escritora de 45 años. «En la edad adulta, he vuelto a ser marimacho en términos de cómo me veo en el mundo y en mi relación, así que ahora me considero como un marimacho suave». Peirce, de 52 años, agrega que este continuo es tanto una escala móvil interna como externa: «Nunca he aspirado a un binario», dice. “Desde el primer día, la idea de ser niño o niña nunca tuvo sentido. Los significantes siempre cambiantes de ninguno o ambos son los que crean significado y complejidad «.

Rara vez vemos a los butches representados en o como comunidad … pero cuando hablas con los butches, surge una historia más matizada, una de camaradería y conexión profunda y duradera.

De hecho, la fluidez butch es especialmente resonante en nuestra era de transfobia generalizada. Legler, que usa pronombres de ellos / ellos, es una «persona identificada como trans-butch, sin cirugía, sin hormonas». Hoy en día, los espectros interconectados de género y queerness son tan vibrantes y diversos en el lenguaje como en la expresión: genderqueer, transmasc, no binario, no conforme al género. Sin embargo, los butches siempre se han llamado a sí mismos y han recibido muchos nombres: bull dyke, diesel dyke, bulldagger, boi, daddy, etc. El lenguaje evoluciona, “fluye en el tiempo y cambia constantemente a medida que llegan las nuevas generaciones y cambian las estructuras sociales”, dice Bechdel.

Si es necesario pensar históricamente, también es imperativo pensar contextualmente. Para agravar la homofobia y la misoginia habituales, las marimachas negras y morenas deben lidiar con suposiciones racistas: «Las mujeres negras a menudo son interpretadas como marimachos, sean marimachos o no», dice Gay. “Las mujeres negras en general no se ven, por lo que las caricias negras tienden a ser doblemente invisibles. Excepto por los sementales: son muy visibles «, agrega, refiriéndose a un término separado pero relacionado que se usa predominantemente por los butches negros o latinos (aunque, como era de esperar, los butches blancos se han apropiado de él) que son vistos como» más duros «en su masculinidad elevada. y actitud. Gay señala que «la gente tiende a asumir que si eres un marimacho negro, eres un semental y eso es todo», lo que en última instancia no es cierto. Sin embargo, la legibilidad de butch sigue siendo una paradoja: como las lesbianas más identificables (las mujeres a menudo «pasan» por heterosexuales, lo quieran o no), somos calumniados y borrados por nuestro fracaso de la feminidad, nuestro rechazo a ser el tipo correcto de mujer.

Otro estereotipo de LINGERING, nacido de «Stone Butch Blues» y sus antepasados ​​literarios más codificados, en particular «The Well of Loneliness» de Radclyffe Hall (1928), es el butch como una figura trágica y aislada. Ella es expulsada por una sociedad dominante que nunca la verá ni la aceptará, o nunca la verá o la aceptará, o se aísla a sí misma como una respuesta protectora a un mundo que la desacredita continúa e implacablemente.

Ellen DeGeneres

Cuando una mujer marimacho aparece en la cultura dominante, suele ser junto a su otra: la mujer lesbiana. Sin la mujer y el contraste que ella subraya, la marimacha es «inherentemente intransitable», dice Bechdel, ya que dos marimachas juntas es solo un paso «demasiado extraño». Rara vez vemos butches representados en o como comunidad, una observación especialmente aleccionadora dado el cierre de tantos bares de lesbianas en las últimas dos décadas. Pero cuando hablas con butches, surge una historia más matizada, una de camaradería y conexión profundas y duraderas. A pesar de la escasez de representación, el amor butch prospera, en las miradas anónimas y cómplices a través de la plataforma del metro cuando reconocemos a alguien como nosotros, y también en el dormitorio. “Muchas de mis amistades más largas son con personas que se registran en algún lugar de la escala butch”, dice Peirce. «Somos como parejas casadas que se enamoran como amigos».

Legler, por su parte, reconoce un efecto de «lobo solitario», uno en el que a algunos jóvenes queers les encanta «ser la única marimacha en la habitación». Al organizar el retrato grupal que acompaña a este ensayo durante los últimos meses, Legler tenía curiosidad sobre “cómo sería que las butches aparecieran juntas y pudieran mostrar todo su poder, toda su sensualidad, todo su carisma, sin que sea mitigado de alguna manera ”. Y no solo para los butches de una generación mayor, sino para aquellos que aún están averiguando cosas, transformando la escena de maneras que desafían e inspiran a sus mayores. «Han pasado siglos en la fabricación, el hecho de que todos estamos bien», agrega Legler. “Que nuestros cuerpos lleguen a existir: tenemos que celebrarlo. Puedes hacer más que sobrevivir. Puedes contribuir”.

https://www.nytimes.com/interactive/2020/04/13/t-magazine/butch-stud-lesbian.html

 

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