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La naturaleza de la historia lesbiana

Artículo publicado originalmente en: http://rictornorton.co.uk/  escrito por Rictor Norton

¿Deberían considerarse por separado la historia de las lesbianas y la de los hombres homosexuales? La homosexualidad masculina y el lesbianismo no tienen ninguna relación a los ojos de los chinos, y esta parece ser la opinión de algunos historiadores queer modernos. La historia lésbica generalmente se presenta como un apéndice de la historia gay, lo que puede ser inevitable para el período premoderno debido a la escasez de material disponible. Simplemente por consideraciones prácticas, es más satisfactorio leer un estudio dedicado enteramente a la historia de las lesbianas que intercalar la evidencia lesbiana cronológicamente con la evidencia masculina gay. Las referencias al lesbianismo a lo largo de la historia son tan escasas que es difícil incorporarlas en una amplia panorámica de la historia queer sin que se sientan abrumadas por las referencias a la historia de los hombres gay.

Casi todas las teorías sobre la homosexualidad son esencialmente una teoría sobre los homosexuales masculinos, con una nota al pie que contiene una teoría inversa sobre las lesbianas, mutatis mutandis, de acuerdo con los requisitos de la lógica abstracta en lugar de la observación. El lesbianismo puede ser un asunto completamente diferente de la homosexualidad masculina, y puede requerir una línea de investigación separada que reconozca que las experiencias de gays y lesbianas son significativamente diferentes, tal vez incluso incompatibles. La historiografía lésbica puede requerir un concepto de sexualidad con una base más amplia que la sexualidad genital estrecha, con un mayor enfoque en los vínculos de pareja aislados que en las redes subculturales, y una mayor necesidad de emplear modelos hipotéticos debido a la censura de la indiferencia masculina.

La afirmación de que «las diferencias entre el poder de hombres y mujeres y las cualidades que se les atribuyen en una cultura dominada por hombres eran tan importantes que la organización social y espacial de la vida de hombres gay y lesbianas inevitablemente tomó formas muy diferentes»‘ (Chauncey 1994) parece sin embargo, demasiado amplio. Independientemente de sus diferencias, las lesbianas y los gays comparten muchos valores sociales y culturales. Particularmente para el periodo moderno, es importante considerar la historia de las lesbianas y la historia de los hombres gay dentro del campo general de la historia queer. Puede ser cierto que la subcultura masculina gay es más visible y más extensa porque los hombres ganan más dinero y actúan de manera más independiente de la vida familiar, y tienen más libertad de movimiento que las mujeres. Alternativamente, puede ser que las mujeres se sientan más atraídas de forma innata por los vínculos de pareja y los grupos de redes pequeñas, que no requieren una subcultura.

En cualquier caso, los historiadores queer modernos no parecen darse cuenta del todo de que ha habido una gran superposición «espacial» entre los hombres gay y las lesbianas; por ejemplo, las lesbianas eran a menudo las principales MC, organizadoras y animadores de clubes gay, lo que Chauncey observa pero no aborda directamente como un problema. Los enclaves lésbicos se desarrollaron en Greenwich Village y Harlem en la década de 1920 exactamente por las mismas razones por las que se convirtieron en centros residenciales para hombres homosexuales: porque eran los principales centros de Nueva York para viviendas económicas con habitaciones amuebladas para hombres y mujeres solteros. En algunos edificios de apartamentos de Nueva York en la década de 1930, los hombres gay ocupaban pisos enteros, pero las lesbianas también tenían pequeños grupos de apartamentos ubicados en uno de los pisos. Muchos bares clandestinos estaban dirigidos por lesbianas y tenían artistas lesbianas, y muchos clubes de Harlem a los que asistían hombres gay eran famosos por las actuaciones de artistas lesbianas o bisexuales como Ma Rainey, Bessie Smith y Gladys Bentley. Hombres homosexuales culturalmente identificados como Leonard Bernstein, y muchos otros, escuchaban constantemente los registros de estas mujeres. Los estudios modernos de la semiótica queer deben comprender que existen señales queer generales, así como señales específicamente gays o lesbianas: por ejemplo, hasta hace muy poco tiempo, tanto hombres como mujeres que deseaban señalar su identidad queer usaban anillos y monóculos queer.

Las empresarias lesbianas jugaron un papel importante en la comercialización de la cultura queer en la década de 1940: «Spivy, una lesbiana enorme famosa en el mundo gay de élite, cantó para sus seguidores homosexuales» en la trastienda del bar de Tony; en 1940, Spivy abrió su propio club nocturno en el ático, Spivy’s Roof, y empleó a artistas como Mabel Mercer, Thelma Carpenter, Liberace y Paul Lynde (Chauncey 1994). Hombres gay y lesbianas se mezclaban en los clubes clandestinos de Greenwich Village y Harlem, algunos de los cuales tenían propietarias lesbianas. Eva Kotchever, una emigrada judía polaca que usaba el seudónimo de Eve Addams (en alusión a Adán y Eva) y que un periódico local llamaba la ‘reina del tercer sexo’, en 1925 abrió un salón de té con un cartel en la puerta que anunciaba ‘ Los hombres son admitidos, pero no son bienvenidos.

En 1926, la policía allanó su club y fue acusada de escribir una colección ‘obscena’ de cuentos, titulada Lesbian Love, and conducta desordenada, por lo que fue enviada al asilo y luego deportada al año siguiente. Procedió a abrir un club de lesbianas en Montmartre. Fue recordada con cariño en The Village, donde en 1929 un grupo teatral representó una obra de teatro basada en Lesbian Love que según Variety atrajo «principalmente una audiencia de queers» (citado por Chauncey 1994). En Inglaterra, Ralph Skinner, un hombre de clase trabajadora, en la década de 1930 fue a ver la obra lésbica Children in Uniform (adaptada de Mädchen in Uniform de Christa Winsloe), con dos amigas de su familia que estaba convencido de que eran amantes lesbianas; Fueron juntos a ver la película tres veces. En Nueva York, los hombres homosexuales dominaban los terrenos de cruceros, el YMCA y los baños, pero los clubes nocturnos, los restaurantes y las instituciones culturales como los bailes de drag y el teatro tenían una clientela mixta de lesbianas y gays.

Sappho and Erinna in a Garden at Mytilene, 1864, Simeon Solomon

Existe una superposición importante en los campos de la literatura y el arte queer de hombres homosexuales y lesbianas, que se remonta al menos a finales del siglo XIX. El pintor victoriano gay Simeon Solomon pintó un gran retrato de Safo y Erinna, que en realidad estaban separadas por siglos, como parte de la comunidad lésbica de Mytelene (exhibida por primera vez en 1980, en Sotheby’s en Londres). La mezcla de la homosexualidad masculina y femenina es un elemento clave de la literatura decadente. Djuna Barnes imitó más tarde el estilo de Oscar Wilde y Aubrey Beardsley en sus poemas, obras de teatro e historias. Les Chansons de Bilitis (1894) de Pierre Louÿs creó la Bilitis lésbica arquetípica, una creación completamente ficticia, colocada de forma no histórica dentro de la tradición literaria lésbica, supuestamente una mujer fenicia que se instaló en la isla de Lesbos, donde pasó a formar parte del círculo alrededor de Safo. Se convirtió en un «clásico» de la literatura lésbica, dando su nombre, por ejemplo, a la primera organización política lesbiana en los Estados Unidos, las Hijas de Bilitis, fundada en San Francisco en 1955. James Barr, autor de Quatrefoil, en 1954 escribió un artículo para la revista ONE sobre ‘Safo recordada’, utilizando el seudónimo femenino Jane Darr.

Marguerite Yourcenar (nombre real Crayencour; 1903-1987), la primera mujer elegida para la Academia Francesa, que vivió con su amante Alice Frick durante cuarenta años, se ocupó de la homosexualidad masculina en muchos de sus escritos. Su primera novela, Alexis (1929), consiste en una carta de un músico gay a su esposa explicando por qué tuvo que dejarla; dos hombres encuentran la realización personal en Coup de Grâce; Zenón y sus amantes masculinos son el tema de The Abyss; Yukio Mishima y Masakatsu Morita son los temas de su ensayo Mishima: A Vision of the Void; y la relación amorosa arquetípica de Adriano y Antinoo es el tema de su obra maestra Memorias de Adriano. También tradujo al francés muchas obras de novelistas y poetas queer: James Baldwin, Constantine Cavafy, Henry James, Thomas Mann, Yukio Mishima y Virginia Woolf. Mary Renault (nombre real Mary Challans; 1905-1983) trató de manera similar la homosexualidad masculina en numerosas novelas ambientadas en la historia antigua, retratando notablemente el amor de Alejandro y Hefestión (en su historia Vida de Alejandro así como en la novela Bagoas).

La homosexualidad masculina es fundamental para la mayoría de las novelas de Carson McCullers, no como una codificación lésbica, sino porque a ella le gustaban los hombres homosexuales y los acompañaba (vestida de hombre) a sus lugares de reunión gay, y en cierto sentido se identificaba como un hombre gay atrapado un cuerpo femenino: como Camille Paglia y Poppy Z. Brite. Todas estas novelas no son formas indirectas de abordar el lesbianismo. La homosexualidad masculina no era más fácil de retratar que el lesbianismo en el período en que Yourcenar, Renault y McCullers escribían: es solo que muchas lesbianas se identificaron personalmente con la tradición cultural queer más amplia que con una tradición específicamente lesbiana. Las lesbianas y los hombres gay a menudo se deleitan con las transgresiones de género de los demás, y ambos grupos perderían algo de valor si persiguieran intereses totalmente separados.

La naturaleza de la evidencia

En el campo de la historia lésbica, el problema no es tanto cómo interpretar la evidencia, sino encontrar la evidencia para empezar. Hasta tiempos muy recientes, la «historia» era invariablemente narrada por hombres, y las mujeres figuran en las fuentes históricas «como propiedad o como objetos de deseo sexual» de los hombres (Boswell 1994). Las uniones entre mujeres del mismo sexo no se incluyen en estas categorías y, por lo tanto, no se registran. Los hombres consideran que las actividades del «sexo débil» pasan desapercibidas para los hombres; Las mujeres, como los niños, se sienten naturalmente afectuosas entre sí, e incluso a mediados del siglo XVIII se reconoció que esto contribuyó a oscurecer nuestra percepción del lesbianismo: el autor de Satan’s Harvest Home (1749) admite condescendientemente que ‘Mujer besando a una mujer es más adecuado para su suavidad natural. »Los hombres albergan sorprendentemente pocas sospechas sobre las relaciones íntimas entre mujeres: la idea de que puedan tener relaciones sexuales entre sí sin un pene es ridícula.

Aunque la vida de las mujeres en lo general siempre ha sido cuidadosamente regulado (y subordinado), específicamente la sexualidad lesbiana ha estado sujeta a muy poco control social, con el resultado de que las identidades lesbianas han surgido dentro de la cultura lesbiana en lugar de estar determinadas culturalmente por la sociedad patriarcal. Los estudiantes de historia lésbica tenemos que recordarnos constantemente que es más probable que se ignore la cultura lesbiana que se ausente.

La literatura china estaba controlada por hombres, y el lesbianismo nunca fue parte de una tradición literaria sostenida en la China imperial; sin embargo, existen referencias a las relaciones lesbianas desde el siglo II. Según Ying Shao (c. 140-206), «Cuando las mujeres del palacio se unen como marido y mujer, se le llama dui shi», o «comida en pareja». Otros registros antiguos documentan prácticas sexuales específicas como el frotamiento pudendo, apodado «moler cuajada de frijoles», y el uso de olisboi de dos cabezas, hecho de madera o marfil o seda rellena con cuajada de frijoles. Fuera de los círculos de la corte, se registran los matrimonios de grupos de lesbianas, y las ‘Asociaciones de Orquídeas Doradas’ en el sur de China sobrevivieron hasta el siglo XX, involucrando ceremonias de matrimonio formales con un intercambio de obsequios entre ‘esposo’ y ‘esposa’, compañeras que actúan como testigos, y la fiesta de bodas. Las mujeres que se casaban entre sí podían incluso adoptar niñas que pudieran heredar bienes del área de los padres de la pareja. En otras palabras, aunque las relaciones lésbicas estaban institucionalizadas y eran parte de una cultura, rara vez se las consideraba lo suficientemente importantes como para ser registradas.

Emma Donoghue (1993) sugiere que los críticos y académicos heterocéntricos no son lectores cuidadosos del material homosexual: «extrañan la documentación silenciosa del amor entre mujeres». Establece casos en los que los datos han sido mal interpretados, por descuido o, más bien, por «falta de interés en tales cosas». La pasión entre amigas se trata generalmente como una amistad ordinaria, y las historias sobre grupos exclusivos de mujeres no han sido tanto ignoradas por los académicos como poco leídas. Las historiadoras feministas a menudo las celebran como ejemplos de solidaridad y hermandad, ignorando el erotismo que las impregna «.

Judy Grahn (1984) señala que «la poesía más antigua firmada por un individuo en cualquier literatura» es de una lesbiana, Enheduanna, que vivió en el actual Irak alrededor del 2300 a. C. Enheduanna era una sacerdotisa y su himno exalta la omnipotencia de la diosa Inanna. Ya sea que el poema muestre evidencia de una transición del ‘matriarcado’ al ‘patriarcado’, la inferencia de Grahn sobre su naturaleza lesbiana parece justa: ‘Las descripciones exuberantemente sensuales de Enheduanna de la belleza física de Inanna, su amor desenfrenado por su fiereza, la ausencia total de Las referencias y sus relatos sobre la realización de rituales ceremoniales gay por parte de Inanna hacen que sea muy probable que Enheduanna fuera lesbiana. El hecho de que se describa a sí misma como una «esposa» de la diosa hace que sea casi seguro que era lesbiana y que expresaba un oficio lesbiano”.

La prehistoria lésbica es aún más especulativa que la prehistoria de la pederastia protoindoeuropea. La teoría del siglo XIX de que un «matriarcado» prehistórico precedió al establecimiento histórico del «patriarcado» es la piedra angular de gran parte de la historia feminista, pero no está respaldada por pruebas arqueológicas. Las pinturas rupestres paleolíticas y los grabados rupestres de hombres con erecciones bailando juntos (es decir, los rituales de virilidad patriarcal) preceden a los tallados neolíticos de las figuras de «Venus» (es decir, los rituales de fertilidad matriarcal) en unos 10.000 años (Greenberg 1988). «Esta fantasía, ya que se ha ofrecido poca evidencia concluyente para un horizonte universal del matriarcado en el pasado de la humanidad, ha regresado hoy entre algunos antropólogos, que buscan rastros de un sistema perdido de organización social que probablemente nunca existió» (WR Dynes, ‘Anthropology ‘, Enciclopedia de la homosexualidad).

En varias culturas antiguas y modernas no occidentales, a las mujeres se les permite poseer propiedades y riquezas, y esta independencia de los hombres a veces puede facilitar las relaciones lesbianas. Por ejemplo, entre las mujeres de Mombasa existen redes sociales abiertas de parejas lesbianas patrón / cliente. La existencia de herencia matrilineal de estatus y propiedad en algunas sociedades indígenas ciertamente demuestra que existe una alternativa a los sistemas patriarcales, pero el uso moderno de términos como «matrifocal» y «ginocrático» prejuzga algunas cuestiones muy problemáticas. La prehistoria lesbiana-feminista está dominada por la construcción de una nación amazónica proto-lesbiana. Así, Susan Cavin en su libro Lesbian Origins “teoriza que las tribus amazónicas de mujeres evolucionaron a partir de la proporción alta-femenina / baja-masculina de los grupos de parentesco primario que todavía se ven hoy en los primates, nuestros parientes más cercanos. Estas tribus amazónicas se extendieron por todo el mundo y precedieron a la sociedad heterosexual y patriarcal de grupos de parentesco igualitario de mujer a hombre que conocemos hoy «(Richards 1990).

Avanzando en la historia propiamente dicha, las relaciones lésbicas están documentadas, aunque de forma escasa, durante la mayoría de los períodos históricos, rituales de iniciación en la antigua Grecia (notablemente Esparta), a través de la representación visual de posiciones eróticas tántricas lesbianas en templos indios antiguos (Thadani 1996) y relaciones lésbicas en harenes orientales, hasta al menos un ejemplo de verso trovador provenzal lésbico. Una monja bávara del siglo XII le escribía cartas en verso erótico a otra, «recordando los besos que me diste / y cómo con palabras tiernas me acariciabas los pechos» (traducción de Boswell 1980). Algunas reglas medievales prescribían cuarenta días de penitencia para las monjas que «cabalgaban» unas a otras o acariciaban los pechos de otras, a menos que hubiera un «flujo», en cuyo caso se requerían dos años de penitencia (Boswell 1994). Muchas penitencias parecen ser categorías lógicas en lugar de observaciones – el resultado del invernadero intelectual del monaquismo – pero la caracterización de las monjas «cabalgando» unas a otras sugiere la realidad del coito lésbico. Y está el famoso caso de la hermana Benedetta Carlini, completamente documentado por Brown (1986), una abadesa de principios del siglo XVII de un convento cerca de Florencia que tuvo relaciones sexuales con muchas monjas mientras se hacía pasar por un ángel llamado ‘Splenditello’, hasta que fue puesta en aislamiento confinamiento durante los cuarenta años restantes de su vida.

La lesbiana y la ley

Los registros de juicios, un rico depósito de material sobre hombres homosexuales, solo producen evidencia fragmentaria sobre lesbianas. A menudo se dice que no hay registros legales porque nunca ha habido leyes contra el lesbianismo, pero eso no es cierto. No ha habido leyes contra las lesbianas en Inglaterra y América, pero ‘en Europa antes de la revolución francesa, sin embargo, notablemente en países como Francia, España, Italia, Alemania y Suiza, los actos de lesbianas se consideraban legalmente equivalentes a actos de hombres sodomía y eran, como ellos, punibles con la pena de muerte. En ocasiones, se llevaron a cabo ejecuciones de mujeres” (Crompton 1980). Pero esos casos eran raros y las leyes que existían formalmente en los estatutos rara vez se aplicaban en la práctica.

La referencia legal más antigua a las lesbianas parece ser el código de derecho francés Li Livres di jostice et de plet, alrededor de 1270, que prescribe que un hombre que se involucra en relaciones homosexuales, en la primera ofensa, perderá sus testículos, perderá su miembro (pene ) en el segundo delito, y será quemado hasta morir en el tercer delito; y que una mujer «perderá su miembro cada vez, y en el tercero debe ser quemada». No está claro cómo una mujer puede «perder su miembro» (perdre membre) dos veces; obviamente, la ley es un ejemplo puramente formal de mutatis mutandis. No se conocen enjuiciamientos bajo esta ley, aunque Crompton llama la atención sobre el hecho de que en un romance de principios del siglo XIV dos mujeres sospechosas de bougrerie son amenazadas con quemarlas, por lo que la posibilidad de tal castigo era parte del imaginario popular. En España, Las Siete Partidas, compilada alrededor de 1265, preveía la pena de muerte para los hombres; una glosa preparada en 1555 interpretó que la ley se aplicaba igualmente a las lesbianas, pero no hay indicios de que se haya aplicado así durante los tres siglos intermedios. Alrededor de 1645 hubo un informe de que en Rusia, las mujeres «son quemadas vivas» por sodomía, pero no está claro si esto se refiere a un procesamiento real o simplemente a un estatuto. Treviso, cerca de Venecia, tenía estatutos que preveían la quema de lesbianas (fregatores) así como de insectores (buzerones), pero parece que no se han procesado.

La primera ejecución lesbiana parece haber ocurrido en Speier en 1477 cuando una niña se ahogó por amor lésbico. Dos monjas en España fueron ejecutadas en el siglo XVI por utilizar «instrumentos materiales» (es decir, consoladores). En 1549, una mujer fue expulsada de Zaragoza, en Aragón, por «sodomía imperfecta» (es decir, relaciones sexuales antinaturales sin penetración del pene). En Burdeos, en 1533, dos mujeres fueron torturadas en su juicio, pero absueltas por insuficiencia de pruebas. Una mujer de Fontaines fue quemada viva hacia 1535 por disfrazarse de hombre y casarse con una mujer. Montaigne en su diario registra el ahorcamiento en 1580 de una tejedora llamada Marie, condenado por vestirse como hombre, casarse con una mujer y usar un dispositivo para el coito. A mediados del siglo XVI en Granada, algunas mujeres fueron azotadas y enviadas a las galeras por usar instrumentos sexuales, y en Ginebra, en 1568, una lesbiana fue ejecutada por ahogamiento, el único caso encontrado después de una extensa búsqueda en los archivos de Ginebra (Monter 1974 ). La lesbiana Isabel Galandre fue quemada como bruja en Neuchâtel en 1623. Los colonos puritanos de Nueva Inglaterra convirtieron el lesbianismo en un crimen capital a mediados del siglo XVII, pero no se conocen enjuiciamientos capitales y casi ningún enjuiciamiento no capital. En marzo de 1648/9, se reprendió públicamente a una mujer y se le advirtió que enmendara su comportamiento lascivo con otra mujer. En 1792, una mujer holandesa fue condenada por haber asesinado a su novia por celos por su aventura con una tercera mujer. Estos no son casos «representativos»: son prácticamente los unicos casos que conocemos.

La ley inglesa ignora el lesbianismo, aunque las mujeres travestis a veces fueron procesadas bajo leyes que penalizaban la vagancia o el fraude u otros delitos menores ambiguos (el travestismo como tal no era ilegal). Anthony Wood en 1694 informó que una mujer fue juzgada en el King’s Bench por hacerse pasar por un hombre y casarse con una sirvienta para obtener su dote y estaba a punto de casarse con una segunda esposa, y señaló que ‘sus cartas de amor se leyeron en la corte, lo que provocó muchas risas ‘; fue sentenciada a ser azotada y a realizar trabajos forzados (Donoghue 1993). El siguiente caso más temprano fue el de Mary Hamilton, quien se descubrió que se había casado con una mujer y usó un consolador para tener relaciones sexuales con ella, quien en 1746 fue procesada bajo una cláusula del acto de vagancia, ‘por tener prácticas falsas y engañosas trató de imponerse a algunos de los súbditos de Su Majestad ‘, por lo que fue azotada públicamente en cuatro ciudades comerciales y enviada a prisión durante seis meses. Ann Marrow fue condenada por fraude en 1777 «por ir con ropa de hombre y personificar a un hombre en matrimonio, con tres mujeres diferentes». . . y defraudarlas de su dinero y efectos ‘, por lo que fue sentenciada a tres meses de prisión, y a estar en la picota en Charing Cross, donde fue arrojada con tanta severidad, principalmente por las espectadoras, que quedó cegada en ambos ojos (Norton 1992).

Esta es una lista casi completa de todos los casos de enjuiciamiento conocidos. Algunas investigaciones exhaustivas en registros legales franceses e italianos han dejado en blanco los juicios de lesbianas, por lo que, aunque la investigación adicional indudablemente hará más descubrimientos, podemos predecir que estos casos estarán muy localizados y no serán representativos de ninguna práctica nacional. Se puede ver fácilmente que no hay evidencia histórica de persecución legal sistemática y generalizada de lesbianas. También debe tenerse en cuenta que estos casos esporádicos de enjuiciamiento no respaldarán ninguna teoría sobre la percepción del lesbianismo como una amenaza para el cuerpo político, o sobre las lesbianas sometidas al control social por parte de las autoridades estatales. Ciertamente, deberíamos continuar buscando procesamientos de lesbianas, no por evidencia estadística de homofobia, sino por la información que ofrecen sobre la vida cotidiana y la personalidad de las lesbianas.

Maridos y travestis

La personificación masculina (mujeres que se visten como hombres y fingen ser hombres) es un tema importante de la historia de las lesbianas (cf. Richards 1990). El travestismo ha sido una característica central de la cultura lesbiana en Gran Bretaña desde el siglo XVII en adelante (Donoghue 1993). Existe el caso muy curioso, quizás ficción (en la vida y aventuras de la señora Christian Davies, la Amazonía británica, quizás de Daniel Defoe, 1741), de una mujer que se viste de hombre para seguir a su marido al ejército cuyo disfraz se completa con un ‘instrumento urinario’ de plata que perteneció a un coronel que era ella misma una mujer disfrazada, lo que sugiere una especie de tradición secreta de travestis. Se pueden citar muchos nombres, incluida la primera doctora inglesa James Miranda Barry (c. 1795–1865); la doctora estadounidense Mary Edward Walker (1823-1919), que llevaba el pelo recogido en rizos para mantener visible su género; Dra. Sara Josephine Baker (1873-1945); Jim McHarris (Annie Lee Grant, fl. 1940), cocinero negro, asistente de gasolinera y predicador, descubierta que era una mujer que pasaba cuando le dieron una multa de tráfico; El Dr. Eugene C. Perkins, casado con otra mujer durante veintiocho años, descubrió que era mujer a su muerte en 1936.

El número de mujeres (y hombres) que pasan debe ser mucho más alto que los que conocemos, que han sido descubiertos solo porque enfermaron gravemente (o murieron) y fueron sometidos a un examen médico y, por lo tanto, llegaron a la atención pública. Se descubrió que Billy Tipton, el músico de Big Band que se casó y adoptó hijos, era una mujer a su muerte en 1989. Presumiblemente, todavía hay mujeres que llevan este tipo de existencia secreta.

La tradición de las esposas, mujeres que no solo pasaban por hombres sino que se casaban con mujeres, existía en Europa desde el siglo XVII; están etiquetados según el famoso caso de «George» Hamilton, que fue informado por Henry Fielding en The Female Husband (1746). Hay innumerables ejemplos: James How (Mary East, fl. 1750) dirigía un pub con su esposa; Nicholas de Raylan (m. 1906) luchó en la guerra hispanoamericana y tuvo dos esposas, la primera de las cuales «se divorció de ella por sus aventuras con las coristas»; Charley (Charlotte) Wilson (n. 1834) y su sobrina fallecieron como marido y mujer hasta que Charlotte tuvo que entrar al asilo; Katherine Vosbaugh (n. 1827), que se casó con una mujer, no fue descubierta hasta que ered hospital por neumonía; Charles Winslow Hall (Caroline Hall) (fl. 1901), según su esposa italiana, decidió vivir como un hombre después de «cavilar sobre las desventajas de ser mujer»; Peter Stratford (Derestey Morton, m. 1929) emigró de Nueva Zelanda a Estados Unidos, donde se casó con la guionista Beth Rouland.

Las revistas médicas estadounidenses en 1901-2006 informaron sobre varios hombres casados ​​que se descubrió que eran mujeres tras su muerte, incluidos George Greene, William C. Howard (ella y su esposa adoptaron dos hijos) y Nicholas de Raylan, que se había casado dos veces y que a su muerte en 1906 se descubrió que tenía un «pene artificial elaborado de forma elaborada». Joseph Lobdell (Lucy Ann Lobdell, n. 1829) escribió una autobiografía, The Female Hunter of Delaware and Sullivan Counties. De hecho, un número sorprendente de mujeres travestidas ha escrito sus autobiografías: Mary Frith 1662, Jean de Préchac 1713, Christian Davies 1740, Maria ter Meetelen 1743, Hannah Snell 1750, Maria van Antwerpen 1751, Charlotte Charke (1755), Mary Anne Talbot 1809, Renée Bordereau 1814, Françoise Desprès 1817 y Anne Jane Thornton 1835. El número de mujeres travestidas que se cree que han tenido relaciones lésbicas es amplio.

Desde aproximadamente 1865, muchas mujeres chinas, que obtuvieron cierta independencia económica debido al empleo en fábricas de seda, rechazaron la heterosexualidad, se llamaron a sí mismas tzu-shu nii, ‘nunca casarse’, y establecieron ‘sociedades hermanas’, comunas de ‘hermanas juradas’, shuang chieh, de parejas o tríos; el término argot para ellas era sou-hei, «auto-peinado», porque adoptaron el peinado de la mujer casada. Estas asociaciones declinaron durante la depresión económica de la década de 1930 y los comunistas las calificaron de ejemplos de feudalismo decadente. Muchas hermanas juradas huyeron a Singapur, Malaya y Hong Kong, donde todavía existían algunos grupos en la década de 1980. De manera similar, a principios del siglo XIX, en Europa del Este (partes de Albania y la antigua Yugoslavia) las mujeres podían convertirse en «vírgenes juradas», vestir ropa masculina y casarse.

Cuando se trata de la amistad romántica, no debemos ignorar la posibilidad de que tales mujeres ocultaran la naturaleza sexual de su relación, al igual que miles de «mujeres pasajeras» mantuvieron en secreto su verdadero sexo durante los siglos XVIII y XIX. Durante la Guerra Civil estadounidense, unas 400 mujeres se hicieron pasar por hombres y lucharon en las filas (Miller 1995). Esto implicó un secreto muy extenso del tipo más calculado. El político de Nueva York Murray Hall (nacido como Mary Anderson) se hizo pasar por un hombre durante veinticinco a treinta años. Se casó con dos mujeres, una durante tres años y la otra durante veinte años, y tuvo una hija adoptiva. «Según los vecinos, ambos matrimonios se rompieron porque Hall prestó demasiada atención a otras mujeres» (Miller 1995). Su hija adoptiva no se dio cuenta (o afirmó no darse cuenta) de que su padre era realmente una mujer. Murió de cáncer de mama en 1901, por lo que se descubrió que era una mujer. La gran cantidad de mujeres que vivieron juntas como aparentes marido y mujer e incluso como mujeres casadas en ceremonias civiles y eclesiásticas a lo largo de los siglos XVIII y XIX proporciona una amplia evidencia de engaño y «supervivencia lesbiana».

La historia de las primeras lesbianas parece estar compuesta en gran parte por lazos de pareja en lugar de redes más grandes, por ejemplo, se pueden documentar numerosos matrimonios entre mujeres a lo largo del siglo XVII. Sin embargo, de vez en cuando encontramos pruebas de lo que podría llamarse «cuasi-subculturas» lesbianas. A principios de la década de 1730, se supone que Lady Frances Brudenell, la duquesa de Newburgh viuda bisexual, gobernó un círculo social de tribades en Dublín, siendo su amante principal Lady Allen, y había « pequeños grupos de tribades en el Amsterdam de 1790 » (Donoghue 1993). En Francia, la Secta lesbiana de Anandrynes fue fundada en 1770 por Thérèse de Fleury; era sobre todo tema de chismes y periodismo, pero sobreviven varios documentos. Al parecer, hubo una disputa interna sobre la admisión o no de homosexuales masculinos afeminados como miembros, lo que provocó su disolución en 1784. La líder del grupo era la actriz Raucourt (Françoise Marine antoinette Joseph Saucerotte), que fue encarcelada por el Jacobinos en 1793 pero puestos en libertad; Napoleón fue un admirador. Cuando murió en 1815, el cura de St Roch «se negó a admitir su cuerpo en la iglesia. Una turba de más de 15.000 personas irrumpió con su ataúd, y una orden de Luis XVIII le aseguró los últimos ritos »y fue enterrada en Père Lachaise (L. Senelick,‘ Raucourt ’, Encyclopedia of Homosexuality).

Johann Wilhelm von Archenholtz, quien viajó a Inglaterra en la década de 1780, dice que había un club de lesbianas o Sociedad Anandrínica en Londres, uno de sus presidentes es la famosa actriz Sra. Y, a quien Donoghue identifica como la actriz de Drury Lane (bisexual) Mary Anne Yates ( 1728-1787). Mucho antes en Inglaterra, Delarivière Manley en sus Memorias secretas. . . de New Atalantis (1709) describe el «nuevo Cabal» de lesbianas, damas de la alta sociedad que se reunían regularmente para satisfacer sus «inclinaciones» lesbianas, entre las que se encontraban: Margaret Sutton, Lady Lexington y sus hijas Elenora-Margareta y Bridget; Anna Charlotte, Lady Frescheville, miembro fundadora que se enamoró de la Sra. Pround, asistente de la reina Ana; Lady Anne Popham y su favorita Ann Gerard, la condesa Macclesfield; Lucy Wharton, esposa de un ministro Whig, y su amante Catherine Tofts, la cantante de ópera; Catherine Colyear, duquesa de Portmore y Dorchester, y su dramaturga favorita Catharine Trotter, quien describe tener amantes masculinos únicamente por seguridad financiera. El trabajo de Manley fue un ataque político y, por lo tanto, se ha invertido poco esfuerzo en probar o refutar sus afirmaciones sobre esta «Congregación» o red lésbica.

Las amistades románticas entre mujeres son las versiones de clase media más refinadas del safismo de la clase trabajadora y del anandrinismo de la clase alta. Sospecho que la idealización de la amistad femenina romántica se utilizó para enmascarar el amor lésbico de la misma manera que Oscar Wilde idealizó el «amor griego» para defenderse en el banquillo. Desde mediados del siglo XVIII, las mujeres refinadas comenzaron a vivir juntas y a poner en común sus recursos. El auge del movimiento de mujeres a finales del siglo XVIII brindó a las mujeres con inclinaciones homosexuales la oportunidad de trabajar juntas por una causa que ayudó a legitimar y refinar sus deseos al canalizarlos hacia objetivos intelectuales y culturales, dentro de un entorno «homosocial».

La mayoría de los Bluestockings eran solteros (generalmente solteronas por elección) o viudas o separadas, que establecieron establecimientos exclusivamente para mujeres. A finales del siglo XIX y principios del XX, los observadores contemporáneos reconocieron la contigüidad del lesbianismo y el feminismo. Esta fue la percepción de primera mano de Edward Carpenter: «Es bastante seguro que tales alianzas de camaradas, de un tipo bastante devoto, se están volviendo cada vez más comunes, y especialmente quizás entre las clases más cultas de mujeres que están trabajando en la gran causa de la liberación de su propio sexo». Esta fue también la opinión de la líder de la templanza estadounidense Frances Willard, quien tenía vínculos románticos con las mujeres:

Los amores de las mujeres entre sí se hacen más numerosos cada día, y he reflexionado mucho sobre por qué eran estas cosas. Me sorprende que se diga tan poco de ellos, porque están en todas partes. . . . no hay aldea que no tenga sus ejemplos de «dos corazones en consejo», ambos femeninos. A menudo, estos copropietarios lamentablemente han estado casados, por lo que no han logrado «mejorar su condición» hasta que, estrechando las manos, se han tomado «para bien o para mal». Estos son los signos de una era de transición. (citado por Miller 1995)

Fueron el resultado de la institución estadounidense del siglo XIX llamada «matrimonio de Boston», en la que dos mujeres económicamente independientes vivían juntas y trabajaban para promover causas feministas, filantrópicas o culturales. Henry James, él mismo homosexual, describió la unión entre su hermana lesbiana Alice y Katharine Loring en su novela The Bostonians (1885), aunque con sus habituales alusiones codificadas. Sarah Orne Jewett caracterizó su matrimonio en Boston con Annie Fields como «una unión; no hay una palabra más verdadera para ello». Los aspectos no genitales de tales amistades femeninas se han exagerado mucho. Muchos de estos romances fueron ciertamente físicos, si no estrictamente genitales. Por ejemplo, Louise Brackett en Boston le escribió a Anna E. Dickinson, actriz y activista política estadounidense en la década de 1870: “¡Cuánto deseo verte: como tu carta me dio placeres tan exquisitos! Me casaré contigo, huiré a cualquier parte contigo, porque eres tan querida, puedo sentir tu alma, si no tu cuerpo, dulce Anna, ¿ofendo tu delicadeza? », Susan B. Anthony también amaba a Dickinson el sufragio. líder, que le escribió: ‘Ahora, ¿cuándo vas a venir a Nueva York? Que sea pronto. Tengo habitaciones sencillas, en 44 Bond Street, cama doble, y lo suficientemente grande y buena para acogerla. . . Anhelo tanto los regaños y los oídos apretados y todo lo que sé que me espera, qué mundos de experiencia desde la última vez que acurruqué al niño pequeño en mis largos brazos. . . . Su querida amiga Susan «. Miller (1995) sostiene que asumir que tales pasajes implican uniones sexuales» es imponer las ideas de finales del siglo XX en una era mucho más reticente «. No estoy de acuerdo: creo que no deberíamos ser tan condescendientes con el pasado.

 http://rictornorton.co.uk/lesbians.htm

 

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Artículo publicado originalmente en: https://www.nature.com/ escrito por Kendall Powell, Ruth Terry  y Sophia Chen

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