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Hacia un feminismo trans *

Artículo publicado originalmente en: http://bostonreview.net/ escrito por Jack Halberstam

Nota del editor: este ensayo está adaptado de Trans *:

una cuenta rápida y peculiar de la variabilidad de género

En el transcurso de mi vida, me he llamado a mí mismo o me han llamado con una variedad de nombres: queer, lesbiana, dique, butch, transgénero, piedra y butch transgénero, solo para empezar. De hecho, un día, cuando caminaba por la calle con una amiga butch, ¡nos llamaron maricones! Si hubiera conocido el término «transgénero» cuando era un adolescente en la década de 1970, estoy seguro de que lo habría agarrado como un chaleco salvavidas en un mar agitado, pero no había tales palabras en mi mundo. Cambiar de sexo para mí y para muchas personas de mi edad fue una fantasía, un sueño, y debido a que no tenía nada que ver con nuestras realidades, tuvimos que solucionar esta imposibilidad y crear un hogar para nosotros en cuerpos que no fueran cómodos o correctos. El término «cuerpo equivocado» se usó a menudo en la década de 1980, incluso se convirtió en el nombre de un programa de la BBC sobre transexualidad y, por ofensivo que parezca el término ahora, al menos albergaba una explicación de cómo las personas de género cruzado podrían experimentar encarnación: Yo, al menos, sentía que estaba en el cuerpo equivocado, y parecía que no había salida.

El odio hacia las personas trans * por parte de algunas feministas de la segunda ola continúa presentando un obstáculo para las coaliciones.

En el momento en que salí en 1980, algunas feministas blancas estaban librando una guerra contra los transexuales, a quienes vieron como intrusos en espacios que las mujeres habían luchado mucho para proteger de los hombres. Recuerdo haber asistido a un taller de teoría feminista mientras estaba en la escuela de posgrado en el que las feministas cisgénero querían hacer «controles de género» en las personas que asistían al taller para asegurarse de que ningún «hombre arrastrado» intentara infiltrarse en las reuniones. El separatismo era una cosa, y las librerías y cafeterías y bares de mujeres se organizaban en torno a una política muy estrecha de la feminidad. Dentro de ese clima, fue difícil expresar mi picardía, e incluso cuando abracé el sentido de comunidad que me ofrecía el feminismo, me sentí confundida por el énfasis en la feminidad. Al final, tuve que separarme de esta versión del feminismo para abrazar mi masculinidad, y me llevó mucho tiempo encontrar el camino de regreso a una relación significativa con la política de género.

Por mi parte, ahora prefiero el término «trans *» porque mantiene abierto el significado del término y se niega a brindar certeza mediante el acto de nombrar. El asterisco modifica el significado de transitividad al negarse a situar la transición en relación con un destino, una forma final, una forma específica o una configuración establecida de deseo e identidad. El asterisco impide la certeza del diagnóstico; mantiene a raya cualquier sensación de saber de antemano cuál puede ser el significado de esta o aquella variante de género, y quizás lo más importante, hace que las personas trans * sean los autores de sus propias categorizaciones.

Aunque estas últimas dos décadas nos han dado mejores términos para quienes somos, han hecho menos de lo que uno podría esperar para sanar la relación molesta entre el feminismo y el activismo trans * y la teoría. De hecho, la Marcha de mujeres en Washington del año pasado estuvo plagada de acusaciones de trans * fobia. En respuesta a estas preocupaciones, algunos organizadores de eventos para las marchas del aniversario de este año, que tendrán lugar este fin de semana en varias ciudades de los Estados Unidos, están alentando a los participantes a que renuncien a los «sombreros de gatito» rosados ​​que simbolizaron la marcha del año pasado, reconociendo que el énfasis en «gatito «, A pesar de su inflexión irónica y juguetona, excluyó a las mujeres trans * que pueden no tener genitales femeninos convencionales. Tales divisiones, como lo demostró la marcha del año pasado, presentan impedimentos reales para las alianzas políticas que se necesitan con tanta urgencia en nuestro tiempo de crisis extendida.

A continuación, reviso algunos de los antecedentes menos contados de alianzas entre feministas y trans * folk. A través de esto llego a la sugerencia de que la teoría trans * contemporánea necesita restablecer los términos del debate: en lugar de permanecer involucrado en un conjunto identitario de conflictos que generan pequeñas diferencias y daños individuales, las activistas trans * y feministas deberían trabajar juntas para oponerse a la imposición violenta de la disparidad económica, una inversión renovada y abierta en la supremacía blanca, y las ambiciones imperiales de EE. UU. realizadas a través de los canales de la globalización.

Un capítulo del feminismo blanco anti-trans * de la década de 1970, que encontró su voz más fuerte en The Transsexual Empire (1979) de Janice Raymond, explica los orígenes de gran parte de la sospecha contemporánea del feminismo dentro de los grupos trans *. El libro de Raymond era un texto profundamente transfóbico, lleno de acusaciones paranoicas sobre mujeres transexuales que invaden y pueblan espacios de «mujeres». El lenguaje del imperio en su título se refería a la forma en que ella entendía que las mujeres transexuales estaban literalmente invadiendo, incluso «violando» a las mujeres nacidas mujeres. Pero también, contradictoriamente, culpó a las mujeres transexuales por ser cómplices en la producción y consolidación de la femineidad convencional.

Un enfoque obsesivo en las feministas radicales que rechazaron a las mujeres trans * nos ha hecho pasar por alto a la mayoría que abrazó a las mujeres trans * como parte integral de la lucha.

Sin embargo, los sentimientos que Raymond expresó en The Transsexual Empire eran representativos de un grupo bastante pequeño, aunque vocal y poderoso, en la década de 1970, que también incluía a Sheila Jeffreys y Mary Daly. Trágicamente, esta antipatía entre algunas feministas de segunda ola y las mujeres trans * ha contorneado significativamente el terreno del activismo trans * contemporáneo, presentando un obstáculo para la construcción de coaliciones en los Estados Unidos. A expensas de abrazar a las muchas feministas radicales de los años setenta y ochenta, como Andrea Dworkin, que no veía a las mujeres trans * como enemigas, que entendía que la categoría de «mujer» incluía a las mujeres trans *, e incluso en algunos casos aboga por hormonas libres y cirugía.

Para obtener una imagen más completa de lo que las feministas de segunda ola menos famosas sintieron acerca de las personas trans *, podemos recurrir al archivo de las revistas de mujeres de los años 70 y 80. Para muchos puede ser una sorpresa que, en una encuesta rápida de revistas y publicaciones feministas reunidas en los Archivos Nacionales de Gays y Lesbianas ONE de la Universidad del Sur de California, encontré múltiples números de revistas dedicadas a enfoques comprensivos para las experiencias trans *.

En un número de 1973 de la revista Eco de Safo, con sede en Brooklyn, por ejemplo, encontramos varios artículos sobre la transición de género, incluida una carta de alguien que se identificó como «transexual de mujer a hombre» y que sugirió que la revista «se apoya un demasiado duro para los hombres”. El número también incluye una pieza titulada «La naturaleza y el tratamiento de la transexualidad: cuando una mujer se convierte en hombre» de un tal Mike Curie. La pieza discute los privilegios y ventajas de convertirse en hombre, pero concluye: «Disfruto de mi condición de hombre, pero me doy cuenta de que no tengo que demostrar mi masculinidad al acostarme con mujeres. Considero a las mujeres mis iguales y espero convertirme en un hombre que no las oprima”. En la página siguiente comienza un artículo titulado «POR QUÉ LAS MUJERES QUIEREN CONVERTIRSE EN HOMBRES __________ ¡¡Y UNO QUE LO HIZO ________ !!!!» En este artículo, el autor explica cómo se hizo una mastectomía, los problemas que tuvo para cambiar su nombre legal, su experiencia con una histerectomía y hormonas, y su experiencia cercana a la muerte en el hospital, donde fue mal tratado y sometido a una cirugía de fondo fallida. El autor distingue entre él y las lesbianas de la siguiente manera: “Una lesbiana es una mujer que se complace en ser mujer y cuyo objeto de amor es la mujer. Una transexual ama a las mujeres pero se siente atrapada en su propio cuerpo femenino”. El autor claramente esperaba encontrar una audiencia comprensiva e interesada en esta revista, y la revista dedica un espacio considerable a su historia.

Posteriormente, encontramos un ensayo de la activista trans * Virginia Prince, que había estado trabajando con Harry Benjamín, el sexólogo pionero, durante quince años. Informó que si bien Benjamin había comenzado su práctica con cincuenta y cuatro pacientes unos años antes, ahora tenía mil. Tanto Prince como Benjamín discuten la financiación de cirugías de reasignación de sexo a través de Medicaid, y Benjamin advierte contra cambios irreversibles, y enfatiza que «ningún hombre es 100% hombre y ninguna mujer es 100% mujer». Un artículo final en este número de Eco de Safo está escrito por un transexual de mujer a hombre a punto de someterse a una cirugía de reasignación de sexo.

La interseccionalidad es una herramienta importante para comprender la relación entre las personas trans *, las feministas y la comunidad queer.

En lugar de presentar una posición uniforme de la trans * fobia feminista, los artículos nos recuerdan que la transexualidad fue debatida, analizada, discutida y aceptada o rechazada por diferentes feministas en diferentes momentos. Y mientras el discurso feminista académico blanco de Raymond, Jeffreys y otros parecía comprometido a combatir a los transexuales y mantenerlos fuera de los «espacios de mujeres», muchos otros lugares —porque Eco de Safo apenas estaba solo— trataban a las personas trans * como una presencia permanente dentro de las comunidades de mujeres.

Nuevas discusiones bajo el título de «transfeminismo» han comenzado a remediar algunas de estas desconexiones entre feministas y activistas trans *. En Whipping Girl (2007), por ejemplo, Julia Serano nos recuerda que cualquier nueva versión del feminismo debe ser lo suficientemente amplia como para incluir, reconocer y celebrar las feminidades de las mujeres que no nacieron en femenino. No solo eso, sino que la feminidad a menudo precaria de las mujeres trans * debe verse como la pieza central de los nuevos feminismos y no como una negación de la política feminista. Serano escribe: «Hasta que las feministas trabajen para potenciar la feminidad y apartarla de los insípidos e inferiores significados que la atormentan: debilidad, impotencia, fragilidad, pasividad, frivolidad y artificialidad, esos significados continuarán persiguiendo a todas las personas que son mujeres y / / o femenino”. Reconociendo que la feminidad está co-construida y habitada en cuerpos masculinos y femeninos, trans * y cis, Serano llama no solo a un trans * feminismo exclusivo, pero uno que abraza activamente la feminidad, en lugar de dejar el concepto varado como sinónimo de debilidad, dependencia y miedo.

El trabajo de Serano es importante porque llama la atención sobre cómo el feminismo ha logrado ser sobre las mujeres y ha trabajado duro para exponer las jerarquías de género, pero lo ha hecho sin reinvertir en la feminidad. De hecho, muchas versiones del feminismo han visto la feminidad con recelo, caracterizándola como puro artificio, como teatro y, en el trabajo de Judith Butler, como actuación. Sin embargo, Serano, como muchos teóricos trans *, resiste la noción de que la feminidad, y el género en general, es una actuación («Si una persona más me dice que ‘todo género es actuación’, creo que los voy a estrangular») . Aunque reconoce que las mujeres trans * co-crean feminidades con mujeres cisgénero, Serano y otros temen que la adopción de una teoría de la performatividad implique que trans * no es real, material, auténtico. Sin embargo, esta resistencia a la noción de rendimiento de género ha creado otro sitio de antagonismo que opera junto con la división feminista radical versus trans *, es decir, la teoría queer versus la teoría trans *.

Dentro de la teoría trans *, la idea más influyente de Butler es que todos los cuerpos deben someterse a las normas de género, pero que algunos cuerpos pueden repetir esas normas hasta el punto de lo absurdo, liberando parte del confinamiento que esas normas promulgan. En Gender Trouble (1990), Butler reescribió el feminismo liberal e incluso partes de la filosofía occidental al hacer de la mujer con variante de género el tema de cada una. Mientras que la mujer masculina, Butler afirmó, era impensable dentro del feminismo francés debido a su compromiso con una concepción unificada y estable de género de la feminidad, una mujer con variante de género era igualmente impensable para la filosofía continental y el psicoanálisis. Pero Butler nunca dio a entender que la variabilidad de género significaba flexibilidad de género. De hecho, Gender Trouble ofreció el género como un sitio de restricción, no como flexibilidad. En el libro que siguió en 1993, Bodies That Matter, Butler respondió a varias interpretaciones erróneas de su trabajo anterior, precisamente en torno al tema de la flexibilidad, e intentó nuevamente enfatizar la inflexibilidad de la condición de género, su resistencia a la acción voluntaria y su disponibilidad solo para re-significaciones discretas.

Mientras que en Gender Trouble el cuerpo de butch causó problemas dañosos para todos los entendimientos estables de la categoría «mujer», Bodies That Matter desplegó ese cuerpo para crear problemas de comprensión del poder masculino que no podría concebir la masculinidad sin los hombres. En ninguno de los libros, sin embargo, el género era una elección; más bien, fue la inflexibilidad de un compromiso femenino con la masculinidad lo que significó la espina del costado de las concepciones feministas y psicoanalíticas del falo. Finalmente, en Undoing Gender (2004), Butler volvió a los intereses entrelazados del transgénero, la intersexualidad y la transexualidad para argumentar que la estabilidad de género desempeña un papel crucial en la producción de la categoría de lo «humano». De hecho, muchos de nuestros entendimientos sobre lo humano proceden y suponen que la normatividad de género es la base de otros modos de ser. En este libro, ella llama al «reconocimiento» de los modos trans * de ser.

En los paisajes emergentes de poder y dominación, necesitamos situar a las minorías sexuales y de género con cuidado en lugar de reclamar un estado predeterminado de precariedad o poder.

A pesar de su rigurosa crítica de las nociones fundamentalistas del cuerpo de género, a veces se ha visto que Butler tiene puntos de vista cuestionables sobre la política trans *. En particular, la idea de Butler de que el género es performativo ha sido rechazada por varios teóricos trans * como una negación de que algunas personas trans * deben someterse a cirugías de reasignación de sexo. La articulación más compleja de la sospecha transexual de Butler ocurrió en Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality (1998) de Jay Prosser. Prosser preguntó qué efecto había tenido una teoría de la performatividad de género en una comprensión emergente de la transexualidad. También argumentó que, a pesar de todo lo que hablamos sobre «materialidad» y «encarnación», es precisamente el cuerpo el que se desvanece dentro de teorías cada vez más abstractas de género, sexualidad y deseo. Prosser también cuestionó la forma en que el cuerpo trans * adoptó la plasticidad corporal en muchas discusiones postestructuralistas de género. El escribió:

La alineación queer de sí mismo con la performatividad transgénero representa el sentido queer tiene de su propio «propósito superior», de hecho, hay trayectorias transgénero, en particular trayectorias transexuales, que aspiran a lo que este esquema devalúa. Es decir, hay transexuales que buscan de manera muy intencionada ser no performativos, ser constantes, simplemente, ser.

El trabajo de Prosser fue enormemente influyente, ya que articuló muchas de las dudas que los teóricos trans * sentían sobre las conjunciones extrañas de flexibilidad de género, plasticidad de género y desempeño de género. Este énfasis en lo real para las personas trans * fue una intervención valiosa en los últimos años de la década de 1990, en un momento en que a menudo se los consideraba dentro de la medicina y la psicología como delirantes y patológicos. Y Prosser no estaba solo en su crítica de la performatividad de género. Si bien su crítica de Butler era teóricamente densa, se podía encontrar una versión en todo tipo de trabajo y activismo trans *, por personas como Stephen Whittle, Jason Cromwell y Viviane K. Namaste. El impulso de estos rechazos del postestructuralismo se refería a una interpretación errónea de la «performatividad» como «teatralidad». Esta noción de una representación teatral de uno mismo, sintieron algunos activistas trans *, chocó con la sensación de «realidad» que lucharon por lograr. Por supuesto, estas lecturas de performatividad dependían de una caracterización errónea previa de la performatividad como flexibilidad. Leer mal a Butler de esta manera permitió una reacción trans * contra el feminismo radical y el feminismo postestructuralista y el campo rápidamente se polarizó.

Sin embargo, más recientemente, la teoría trans * ha cambiado y, en el trabajo de J. R. Latham y Micha Cárdenas, han surgido nuevas interpretaciones de las «transrealidades» junto con un profundo compromiso con las nociones de rendimiento y performatividad. La tensión que parecía animar las primeras críticas de Prosser a Butler ahora se ha disipado dentro de los discursos del feminismo trans *, que se basan tanto en las narrativas trans * tempranas como en la teoría de género de Butler. El trabajo de Latham, por ejemplo, argumenta no solo que las personas trans * son «reales», sino que el concepto de realidad en sí mismo requiere una actualización gracias a las normas de género expandidas que han resultado de una comunidad trans * recientemente visible. El trabajo de Latham está matizado, y se basa en una amplia investigación etnográfica sobre experiencias trans * con cirugía, tratamiento psiquiátrico, sexo y familia. Cárdenas también se enfoca en una comprensión ampliada de la «realidad» y ha escrito textos sobre lo que llama «Lo Transreal».

El concepto de Butler de «performatividad de género», a pesar de convertirse en el blanco de tantas críticas trans *, en realidad proporcionó a los teóricos trans * los marcos teóricos necesarios para rechazar las explicaciones esencialistas de las identidades normativas y la mirada fetichista dirigida a menudo a los cuerpos trans *. En sus primeros dos libros, Gender Trouble y Bodies That Matter, Butler hizo el trabajo filosófico que nos permitió repensar las ontologías corporales separadas del concepto de género estable y fundamental. Argumentando que el sexo, el material del cuerpo, es género todo el tiempo, propuso que los cuerpos son producidos por el discurso en lugar de ser las fuentes del discurso. Una vez que nuestra comprensión de la relación entre la realidad, la materialidad y la ideología se ha reasignado de acuerdo con estas inversiones, es posible pensar en las transiciones de género de una manera que no dependa de un modelo lineal de transformación, en el que un cuerpo femenino se convierte en cuerpo masculino o masculino se convierte en femenino. El trabajo de Butler permitió narraciones excéntricas sobre el ser y el devenir y expulsó la masculinidad masculina del corazón de nuestras investigaciones filosóficas. Todos estamos en el espacio que ella creó.

El trabajo de Butler permitió narraciones excéntricas sobre el ser y el devenir y expulsó la masculinidad masculina del corazón de nuestras investigaciones filosóficas. Todos estamos en el espacio que ella creó.

A medida que nos acercamos a la tercera década del siglo XXI, el enfrentamiento entre el feminismo radical y el feminismo trans * sigue representando un problema vivo y urgente. En mayo de 2016, Transgender Studies Quarterly, en un número dedicado a «Trans / Feminisms», presentó un ensayo introductorio de la editora ejecutiva Susan Stryker y la académica y activista trans * desde hace mucho tiempo Talia M. Bettcher. En este artículo, Stryker y Bettcher expresan consternación por las nuevas formas de «reacción anti-transgénero» en los círculos feministas, citando un libro de Jeffreys y algunos artículos sobre Caitlyn Jenner en apoyo de su afirmación de que estamos presenciando «una lucha creciente sobre el público habla.» Sin embargo, en última instancia, y para su crédito, Stryker y Bettcher están más interesados ​​en delinear un feminismo trans * que ha surgido dentro de los movimientos trans * que en continuar invirtiendo en un argumento potencialmente contraproducente con feministas como Jeffreys, quienes demuestran ser poco representativas. de una nueva generación de pensamiento y activismo feminista.

Stryker y Bettcher señalan, por ejemplo, la importancia de la noción de interseccionalidad de Kimberlé Crenshaw para una posición trans * feminista emergente, y mencionan las biografías de varias mujeres de color trans * hombres y trans * que representan trayectorias de inconformidad de género muy diferentes a las El enfrentamiento entre las mujeres trans * blancas y las feministas blancas podría implicar. La interseccionalidad sigue siendo una herramienta muy importante dentro de cualquier intento de comprender el arco histórico de las relaciones entre las personas trans * y las comunidades feministas y queer precisamente porque, si bien las mujeres blancas a menudo se centraron exclusivamente en cuestiones de feminidad, las personas de color no podían permitirse un enfoque singular. El Combahee River Collective es ejemplar en este respeto, y muchos académicos han vuelto recientemente a su manifiesto para el modelo que ofrece de organización interseccional y políticamente inestable. Stryker y Bettcher recurren también a la vida de la mujer trans * y la líder de Stonewall Riots, Sylvia Rivera, como evidencia de una articulación de los principios feministas dentro de un floreciente movimiento de liberación trans *.

En 1973, cuando Sylvia Rivera, veterana de Stonewall y cofundadora de Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), subió al escenario del mitin del Christopher Street Liberation Day en Nueva York, después de haber sido bloqueada por las feministas lesbianas antitrans y sus homosexuales. partidarios masculinos, habló desafiante de sus propias experiencias de ser violada y golpeada por hombres heterosexuales depredadores con los que había sido encarcelada, y del trabajo que ella y otras personas en STAR estaban haciendo para apoyar a otras mujeres trans encarceladas. Ella reprendió a la multitud por no apoyar más a las personas trans que experimentaron exactamente el tipo de violencia de género que las feministas generalmente denunciaban y afirmaban, con su propio brio característico, que ‘las mujeres que han tratado de luchar por sus cambios de sexo, o convertirse en las mujeres son la liberación de las mujeres.

Como Stryker y Bettcher notan con astucia, Rivera articula una visión verdaderamente liberadora de la feminidad, una en torno a la cual, además, múltiples agendas feministas podrían fusionarse en ausencia del enfrentamiento aparentemente inevitable entre las feministas lesbianas y aquellas que podrían ser y serían aliadas trans *.

Cabe destacar que es menos probable que los feminismos trans * en otras partes del mundo, como América Latina, lleguen a tal punto muerto. Claudia Sofía Garriga-López, por ejemplo, ha escrito extensamente sobre el feminismo trans * en Ecuador, que describe como «un proyecto político de base arraigado en la política material» que entiende la liberación trans * como un elemento central de la lucha contra los sistemas patriarcales. Esta versión particular del feminismo reconoce sitios de lucha compartida entre trabajadoras sexuales trans *, amas de casa, pandilleros, punk rockers y otras que comparten «simetrías subyacentes», un concepto acuñado por Elizabeth Vasquez de la organización feminista trans * ecuatoriana Patrulla Legal.

Es más probable que los feminismos trans * en otras partes del mundo entiendan la liberación trans * como el centro de la lucha contra los sistemas patriarcales.

En un artículo titulado «Encrucijada Transfeminista», Garriga-López cuenta la historia de los compromisos y conflictos, las visiones compartidas y las lealtades divididas, que acosaron a un grupo activista feminista trans * en Ecuador que intentó que se aprobara un proyecto de ley que permitía a las personas enumerar sus género en lugar de su sexo de nacimiento en sus documentos de identificación. Esta lucha no concluyó con el resultado deseado: aunque las personas trans * obtuvieron el derecho de cambiar su sexo y obtener una «identificación alternativa» especial, el grupo no logró persuadir a la legislatura de que el cambio de incluir el sexo de uno en las identificaciones del gobierno a La inclusión de género debe ser universal, aplicable a todas las personas. El objetivo aquí era proteger a las personas trans * de la inevitable exposición que enfrentaban al tratar de cambiar su sexo en la identificación, en lugar de tener la oportunidad, junto con todos los demás, de enumerar su género de acuerdo con sus propias disposiciones. Este derecho habría sido verdaderamente transformador y representa un objetivo amplio del feminismo trans *.

No obstante, Garriga-López saca esperanza del movimiento de base y lo usa para mostrar que «el transfeminismo no es un flujo unilateral de solidaridad de las feministas no trans hacia las personas trans», sino que «las activistas trans han estado a la vanguardia de las feministas y LGBT lucha por muchas décadas, y la categoría de ‘transfeminismo’ señala la articulación de estas prácticas en un punto de vista político coherente «. Este punto es crucial en cualquier búsqueda para avanzar hacia múltiples visiones del futuro trans * y alejarse de las trampas del conflicto interno. En otras palabras, el feminismo siempre ha sido articulado por activistas trans * y el activismo trans * siempre ha sido feminista. La investigación de Garriga-López amplía el alcance de la conversación y nos recuerda cuán estrechos son los paisajes de Estados Unidos y Europa en relación con una comprensión más global de la política de las trans *. Mientras que las activistas en los Estados Unidos, el Reino Unido y Europa generalmente se han contentado con pedir «reconocimiento de género», manteniéndose estrechamente dentro de la política de reconocimiento que ha alimentado el neoliberalismo, como vemos en el caso de Ecuador, el feminismo trans * en otros lugares articula objetivos mucho más extensos que no distinguen a las personas trans * sino que se extienden desde la experiencia de las personas trans * a todos los demás. Aquí podemos vislumbrar un feminismo trans * que se une a la experiencia de género contrario a otras formas corporales que han sido objeto de discriminación.

En los nuevos paisajes de poder y dominación que están surgiendo al comienzo del cambio de la mecánica neoliberal de inclusión a las políticas posdemocráticas de exclusión violenta y la aplicación de la homogeneidad necesitamos ubicar a las minorías sexuales y de género con cuidado en lugar de reclamar un estado predeterminado de precariedad o poder. El objetivo de un feminismo trans * global, después de todo, no será simplemente la mejora de las oportunidades para las mujeres trans * sino la creación de un feminismo trans * que funcione para todas las mujeres. En consecuencia, a medida que los activistas trans * intentan expandir las categorías de encarnación más allá del binario, no deberíamos buscar descripciones mejores y más precisas de quiénes somos, sino enfoques mejores y más diversos para pensar sobre género y pobreza, género y crianza de los hijos, género y trabajo, género y placer, género y castigo. Varios modelos de feminismo en el pasado no han alcanzado la solidaridad global y han tendido a centrarse en las reformas más favorables para las mujeres blancas y las mujeres de clase media. Esto se debe en parte a la miopía del feminismo liberal y el feminismo corporativo (inclinarse, por ejemplo) y en parte porque las «mujeres» conforman una categoría tan enorme que es casi imposible encontrar un terreno común. El feminismo trans * tampoco puede necesariamente superar estos obstáculos, pero puede ejercer suficiente presión sobre la categoría de «mujer» para desafiar y rechazar sus tendencias universalistas. A medida que entramos en una nueva era de patriarcado y racismo sin trabas encarnado por el presidente de EE. UU., El feminismo trans * tiene mucho trabajo por hacer. No es mi intención ofrecer aquí (o en cualquier lugar) un programa claro para un mundo trans * feminista, pero sí creo que, como las feministas en Ecuador, deberíamos asumir que los cambios serían buenos para las trans * En última instancia, las mujeres serán beneficiosas para todos.

http://bostonreview.net/gender-sexuality/jack-halberstam-towards-trans-feminism

 

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Artículo publicado originalmente en: https://www.forbes.com/ escrito por Ashlee Fowlkes

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