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El acrónimo LGBTQ: más que una colección aleatoria de letras

Artículo publicado originalmente en: https://medium.com escrito por Jeffry J. Iovannone

Las letras que componen el acrónimo no son azarosas; son la historia encarnada y cuentan la historia del moderno Movimiento de los Derechos Gay de los Estados Unidos.

“Ideas, conceptos y palabras.

Nos han separado de la vida.

Enmascarándose como amigos,

nos han hecho enemigos

el uno del otro.

Libres de nuestros propios prejuicios,

Actuamos con espontaneidad.

Nos movemos de forma natural.

Logramos lo que es necesario ”.

– William Martin, el tao te ching del activista

Karl Heinrich Ulrichs fue el primer homosexual autoproclamado en hablar públicamente sobre los derechos de los homosexuales en la sociedad occidental. El 29 de agosto de 1867, pidió la derogación de todas las leyes contra los homosexuales en Alemania en el Congreso de Juristas Alemanes en Múnich. Como abogado de formación, Ulrichs creía que las personas nacían homosexuales y que los homosexuales eran innatamente diferentes de los hombres y mujeres heterosexuales, aunque no eran inferiores. Debido a que los homosexuales no podían evitar o alterar su situación, argumentó, no deberían considerarse como delincuentes o desviados, y se les deberían otorgar derechos humanos fundamentales. Desafortunadamente, el llamado de Ulrichs a la despenalización de la homosexualidad en el Congreso de Múnich fue en gran medida desconocido.

Sin embargo, Ulrichs no se consideraba gay, ni siquiera homosexual. Los sexólogos y académicos del siglo XIX experimentaron con una variedad de terminología para describir y etiquetar a las personas que encajan en sus teorías emergentes de aquellos que se sintieron atraídos por el mismo género, o aquellos cuyo sentido del género no se alineó con su anatomía sexual. Ulrichs se refirió a sí mismo, y a otros como él, como un Urning, un término que inevitablemente nos resulta extraño hoy en día. Ulrichs vio Urnings como un tercer género existente entre hombres y mujeres. Los Urnings masculinos, en su formulación, eran personas con «cuerpo masculino» con las almas de las mujeres, y Urning femenino eran personas con «cuerpo femenino» con las almas de los hombres, explicando así sus atracciones del mismo género en un contexto social donde hombres y mujeres eran vistos como homólogas sexuales y románticas «naturales». El término «Urning» se deriva de un mito griego en el que la diosa Afrodita Urania nació después de que Zeus cortó los testículos del dios Urano y cayeron en el océano del cual emergió Afrodita. Ulrichs sintió una afinidad con esta historia porque Afrodita Urania no fue producto de un acoplamiento heterosexual.

Hoy, si llamaran a alguien Urning, la mayoría de la gente pensaría que estaba hablando de una especie alienígena, no de los miembros de la comunidad moderna LGBTQ (aunque estoy seguro de que algunos conservadores sí consideran a los miembros de la comunidad como «alienígenas»). Si bien algunos han lamentado la «sopa alfabética» de letras que ahora representan a la comunidad, la terminología utilizada para describir el género y la sexualidad ha cambiado a lo largo de la historia. Debido a que el lenguaje siempre es, hasta cierto punto, impreciso y no logra captar la complejidad de la experiencia humana, las personas han experimentado durante mucho tiempo con formas de articular el complejo enredo que es el género y la sexualidad. La innovación lingüística es una parte integral del trabajo por los derechos civiles y la justicia social, y crear etiquetas para definir y describir el género y el deseo humano no es nada nuevo.

Si bien hubo personas en el pasado que eran similares a nuestra comprensión moderna de lo que significa ser queer o transgénero, antes del siglo XIX, el concepto de individuos con una identidad sexual distinta no existía. La identidad gay, como categoría tanto personal como política, no surgió completamente hasta mediados del siglo XX. La terminología histórica a menudo carecía de la especificidad que existe hoy en día. El sexólogo británico Havelock Ellis, por ejemplo, se refirió a las personas que hoy identificaríamos como homosexuales o transgénero como «inversores sexuales», que definió como que exhibían atracción por el mismo sexo y una presentación de género socialmente contraria al sexo asignado al nacer.

El término «homosexual», acuñado en 1869 por el doctor húngaro Karoly Maria Benkert, quien escribió bajo el seudónimo K.M. Kertbeny, no fue de uso popular hasta principios del siglo XX. Los activistas homosexuales de mediados del siglo veinte preferían el término «homófilo» en lugar de homosexual, ya que lo consideraban una opción más neutral y aceptable porque eliminaba la palabra «sexual» al tiempo que afirmaba positivamente la atracción por el mismo género.

«Gay» surgió como un término clandestino a principios del siglo XX y entró en uso popular en los años sesenta. El término era preferido por la generación Stonewall, quienes, contrariamente a sus predecesores, tenían menos probabilidades de ver a los queer como vergonzosos o como un defecto mental. Activistas post-Stonewall buscaron articular una posición más radical eliminada de la imagen de respetabilidad que las organizaciones homófilas intentaban cultivar. Aunque hoy en día «gay» generalmente se refiere a los hombres que se sienten atraídos por los hombres, se usó históricamente como un término amplio que abarcaba la totalidad del acrónimo LGBTQ moderno.

El término lesbiana proviene de la isla griega de Lesbos, asociada con la poeta Safo, cuya escritura sobreviviente detalla el amor erótico y la atracción entre las mujeres. A pesar del uso de «gay» como un término general para las minorías de género y sexuales, el advenimiento del Movimiento de Mujeres de mediados a finales del siglo XX (también conocida como la segunda ola del movimiento feminista de los Estados Unidos) dio a las mujeres gays la conciencia para articular cómo sus experiencias diferían tanto de las mujeres heterosexuales, que constituían la mayoría del Movimiento de Mujeres, como de los hombres homosexuales. La articulación de una identidad lésbica distinta a menudo era necesaria por las exclusiones que enfrentan las mujeres homosexuales en organizaciones feministas y homosexuales. Betty Friedan, la fundadora de la Organización Nacional de Mujeres (NOW), se refirió a las lesbianas como «la amenaza de la lavanda», sugiriendo que su presencia obstaculizaría los objetivos de la organización al promover la suposición de que todas las feministas eran lesbianas que odiaban a los hombres. Del mismo modo, las lesbianas a menudo experimentaron sexismo manifiesto en organizaciones homosexuales posteriores a Stonewall, como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA).

Sin embargo, hasta la década de 1990, el término «gay» se usaba a menudo como una abreviatura para referirse a todo el espectro de las minorías sexuales y de género. Este uso cambió con el auge de los movimientos bisexuales, transgénero y queer, dando origen al acrónimo LGBT de cuatro letras, que fue visto como más inclusivo que en general a la comunidad como la «comunidad gay». Estos movimientos de los años 90, mientras de muchas maneras distintas, estaban conectadas por el tema común de cuestionar y criticar los binarios de identidad como gay / heterosexual, hombre / mujer, masculino / femenino, y las normas de género y sexualidad en general, así como articular un sentido de identidad complejo. , fluido, y cambiante.

El término transgénero, en particular, fue transmitido y popularizado por activistas como Kate Bornstein, Leslie Feinberg y Riki Wilchins, para crear una coalición de personas que desafiaron las categorías y expectativas típicas de género. La letra «Q» se agregó a veces al acrónimo, refiriéndose alternativamente a «queer», o para incluir a aquellos que estaban «cuestionando» su orientación sexual o identidad de género. El término «queer» puede referirse alternativamente a una identidad reclamada (que literalmente significa «extraño» o «pintoresco», la palabra se convirtió históricamente en un término despectivo para los gays), una identidad que expresa un enfoque más radical, militante o de confrontación de la política sexual y un término general que abarca a cualquier persona o cualquier cosa fuera de las normas de género y sexualidad.

Desde la década de 1990, las diferentes versiones de las siglas han proliferado a medida que se han articulado formas cada vez más matizadas de entender y definir la experiencia de género y sexualidad de las personas. Una versión ampliada del acrónimo en uso es LGBTQQIP2SAA, que significa: lesbiana, gay, bisexual, transgénero, queer, interrogante, intersexual, pansexual, dos espirituales, asexual y aliada. Si bien esta versión incluye ciertamente las innumerables formas en que las personas entienden el género y la identidad sexual, no es necesariamente eficiente. Es difícil de recordar, y mucho menos decirlo, e invariablemente resultará en darles a los que no están familiarizados con la comunidad una lección de terminología. Si bien son inclusivas, ¿son las versiones expandidas del acrónimo menos efectivas para crear mayor aceptación y conocimiento porque son demasiado complicadas y difíciles de manejar? Quizás – y esta es una pregunta fundamental a considerar.

Algunos activistas más jóvenes, particularmente aquellos que trabajan a través de las redes sociales, han enviado el acrónimo alternativo MOGII, que significa orientaciones marginadas, identidades de género e intersexuales. El principal beneficio de las siglas MOGII es que abarca las diversas identidades que conforman la comunidad en solo cinco letras. Pero aparte de su naturaleza compacta, hay varios problemas con esta variación. Primero, si estamos hablando de personas oprimidas en base a la identidad de género, ¿eso no incluiría también a las mujeres heterosexuales, cisgénero (no trans)? ¿Quién, exactamente, cuenta con una identidad de género marginada? MOGII pretende referirse a la comunidad LGBTQ; sin embargo, las mujeres heterosexuales cis también son marginadas y oprimidas sobre la base de sus identidades de género.

En segundo lugar, los miembros de la comunidad tienen historias, experiencias de vida y problemas distintos según la identidad que ocupen. El acrónimo MOGII, entonces, agrega una capa innecesaria de complejidad. Para poder hablar con precisión sobre las necesidades y problemas específicos que enfrentan los miembros particulares de la comunidad, debemos volver a las identidades representadas directamente por el acrónimo LGBT y sus variaciones. Dicho de otra manera, no todas las personas que están marginadas por su orientación sexual o identidad de género son marginadas de la misma manera, ni tienen la misma historia, o enfrentan los mismos problemas. Además, no todas las personas que han sido identificadas como intersexuales pueden identificarse como tales, y algunas personas intersexuales no pueden ni siquiera verse a sí mismas como miembros de la comunidad.

Finalmente, el acrónimo MOGII posiciona las identidades de los miembros de la comunidad únicamente en términos de marginalidad. ¿Estas identidades solo se refieren a vivir una existencia marginada, o también pueden considerarse placenteras, liberadoras o transgresoras? Las separatistas feministas lesbianas de la década de 1970, por ejemplo, vieron al lesbianismo como una identidad política revolucionaria que debería ser cultivada y alentada porque tenía el potencial de transformar radicalmente la sociedad al desmantelar tanto la heterosexualidad como el patriarcado. Desde principios del siglo XX, la comunidad también ha desarrollado una cultura única que va más allá de las experiencias de marginación. Definir a las personas LGBTQ principalmente en términos de marginalidad invoca los sentimientos de algunos de los primeros activistas homosexuales que trataron de obtener derechos sobre la base de los homosexuales que comprenden una clase «lamentable» porque no pudieron ayudar a sus llamados deseos «antinaturales».

Algunos pueden estar en desacuerdo, pero LGBTQ parece ser la mejor opción para representar de manera precisa y sucinta a la comunidad. Esta versión del acrónimo incluye las letras / identidades con las que estamos más familiarizados, con la adición de «Q» que, como se indicó anteriormente, puede referirse a personas que están cuestionando, queer como una identidad reclamada, o un término general que abarca a todos que de alguna manera desafía las normas de género y sexualidad. Este último significado de queer incluye a todas las personas representadas por IP2SAA, etc., del acrónimo más largo. Aunque podría ser más fácil decir simplemente «la comunidad queer», la palabra «queer», para algunos, se está polarizando y sigue siendo ofensiva o despectiva.

Otra versión más del acrónimo es LGBTQ +, en la que el signo más funciona como una abreviatura para representar otras identidades dentro de la comunidad sin enumerar cada letra. El signo más, sin embargo, es redundante. Si consideramos queer se refiere a aquellas fuera de las normas de género y sexualidad, entonces «Q» cubre el «+». La versión LGBTQ del acrónimo es breve, inclusiva y no oculta las identidades e historias específicas de los miembros de la comunidad. Los más oprimidos históricamente.

No hay ahora, ni ha habido, un consenso sobre los enfoques del activismo dentro de la comunidad LGBTQ, incluida la política del lenguaje. Las personas LGBTQ son tan diversas y variadas como cualquier otro grupo. Lo que nos une es una experiencia compartida de ser género y minorías sexuales, aunque las particularidades de esa experiencia difieren de persona a persona. El punto aquí no es decir que algunas versiones del acrónimo son «incorrectas» mientras que otras son «correctas». Más bien, es para alentar el pensamiento crítico sobre el lenguaje como un vehículo de cambio social, y reconocer que las personas no tienen que hacerlo. Estoy de acuerdo en todo para trabajar juntos como comunidad. El lenguaje idealmente nos une, no nos divide. No debemos excluir a otros por usar terminología con la que no estemos de acuerdo o prefiramos, o por adoptar un enfoque diferente. Sin embargo, debemos pensar críticamente sobre las palabras que estamos usando y si en realidad están cumpliendo con su propósito o creando problemas adicionales.

Si bien los jóvenes activistas, en particular, pueden querer distinguir su trabajo de justicia social a través del lenguaje, los alentaría a considerar si tales innovaciones están realmente promoviendo la conversación, o si están creando un cambio simplemente por cambiar. Debido a que vivimos en una sociedad relativamente histórica en la que nuestros medios e instituciones sociales no nos alientan activamente a ubicar los eventos actuales en un contexto histórico, es fácil tomar lo que los historiadores llaman un punto de vista «presentista». El presentismo, tal como se define en el Diccionario de Inglés de Oxford, es la «adherencia no crítica a las actitudes actuales, especialmente la tendencia a interpretar los eventos pasados ​​en términos de valores y conceptos modernos». La historiadora Lynn Hunt sostiene que el presentismo proviene de un lugar de «temporal». superioridad «, o la falsa suposición de que el presente es intrínsecamente mejor, o más ilustrado, y nos alienta a» mantener [] una tensión fructífera entre las preocupaciones presentes y el respeto por el pasado «.» Ambos son ingredientes esenciales en la buena historia, ”Dice Hunt.

Si no conocemos nuestra historia, es fácil pensar que estamos haciendo algo nuevo e innovador cuando en realidad estamos participando en debates históricos. En otras palabras, solo porque un término en particular sea «nuevo» o «diferente» no significa automáticamente que sea mejor, más preciso o más efectivo. El acrónimo MOGII, por ejemplo, al intentar abordar los problemas de inclusión, oculta las historias específicas de la comunidad LGBTQ y potencialmente crea más problemas de los que resuelve.

Mi acrónimo preferido es LGBTQ, pero si usted prefiere una variación diferente, todavía estoy feliz de trabajar con usted y llamarlo miembro de mi comunidad. Sin embargo, puedo intentar dialogar con usted acerca de su elección de idioma. Los problemas de lenguaje no son tontos o incidentales. El acto de nombrarse o etiquetarse a sí mismo puede servir como una experiencia poderosa y validada. El lenguaje da visibilidad y puede ayudar a cambiar las perspectivas sociales en grupos históricamente estigmatizados. El lenguaje no solo describe nuestra realidad, sino que puede crearla activamente para mejorar. Y el lenguaje puede mejorar e impedir los esfuerzos de justicia social. Por lo tanto, debemos continuar la conversación. También debemos reconocer que debido a que la comunidad LGBTQ está oprimida, las personas experimentarán la opresión sin importar cómo nos llamemos a nosotros mismos. El lenguaje solo no puede remediar la desigualdad social. En primer lugar, debemos centrarnos en acabar con la opresión en todas sus múltiples formas.

El acrónimo LGBTQ no es solo una colección de letras que representan identidades; más bien, estas letras son la historia encarnada. Cuentan la historia del moderno movimiento de los derechos civiles de los homosexuales estadounidenses, y nos recuerdan que nuestras victorias han tardado mucho en llegar y no se han ganado fácilmente. Y todavía hay mucho trabajo por hacer. A medida que nos arremangamos y nos preparamos para las batallas que se avecinan, no abandonemos ni descartemos nuestra historia, utilicemosla para informar mejor nuestras acciones en el presente. No seamos complacientes con la medida en que otros lucharon y lucharon para que pudiéramos tener el derecho a existir. Si eliminamos las letras que conforman el acrónimo, también eliminamos nuestra historia, nuestra historia. Como nos recuerda el escritor y activista James Baldwin:

“La historia no es el pasado, es el presente. Llevamos nuestra historia con nosotros «.

Debemos avanzar hacia adelante, manteniendo siempre una idea de dónde hemos estado, sin importar qué tan pesado sea el peso.

https://medium.com/queer-history-for-the-people/the-lgbtq-acronym-more-than-a-random-collection-of-letters-cd8456e1118d

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