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De la terapia de aversión a la terapia afirmativa

Artículo publicado originalmente en: http://www.open.edu

El profesor Darren Langdridge analiza el paso de la terapia de aversión histórica a la terapia afirmativa para las personas LGBTQ.

La historia de la práctica abusiva entre las profesiones “ps” (psicología, psiquiatría y psicoterapia), que ahora afortunadamente está disminuyendo, ha resultado en una relación muy incómoda entre estas profesiones y aquello de nosotros que nos identificamos como lesbiana, gay, bisexual, transgénero o queer (LGBTQ). Los primeros años, en particular, estuvieron marcados por la brutalidad de las terapias de aversión de varios tipos en las que los médicos trataban de “curar” a las personas LGBTQ de su “enfermedad”. Gran parte de esta actividad fue informada por ideas del psicoanálisis, en particular el pensamiento freudiano y post-freudiano sobre el desarrollo sexual “correcto”. Teorías posteriores sobre el conductismo en psicología y sobre cómo podríamos tratar de condicionar respuestas particulares en las personas, como lo hacemos al entrenar a un perro, alimentaron aún más a esta cruel pero finalmente ineficaz industria.

En los últimos años, sin embargo, ha habido un crecimiento en las terapias afirmativas de LGBTQ de varios tipos, principalmente impulsadas por el trabajo en el Reino Unido y los Estados Unidos. Existen similitudes entre las terapias afirmativas LGBTQ y las terapias feministas y multiculturales y el crecimiento de las terapias afirmativas LGBTQ refleja el crecimiento de las psicoterapias afirmativas negras y feministas. Estas terapias implican un reconocimiento positivo de la diversidad de la experiencia sexual y de género humana, y los terapeutas “afirman” activamente que estas identidades y prácticas son válidas. Mucho ha cambiado desde esos primeros años. Como dice Brown, “en 1973, se desconocía la noción de que los psicólogos podrían estar interesados en atender las necesidades de los clientes lesbianas, gays o bisexuales (LGB) de una manera afirmativa” (p. Xi).

Las bases para la práctica afirmativa homosexual se construyeron con y junto con el movimiento de derechos civiles de lesbianas y homosexuales en los años setenta y ochenta. La eliminación de la homosexualidad per se de las listas de trastornos mentales, el aumento de becas “afirmativas” lesbianas y homosexuales (y más tarde bisexuales, transgénero y queer) y la creciente creencia en la igualdad para las personas LGBTQ fueron factores importantes en esta historia. Sin embargo, no fue hasta finales de la década de 1980 que las terapias afirmativas LGBTQ comenzaron a formularse y debatirse adecuadamente dentro de la comunidad psicoterapéutica.

En el Reino Unido, el desarrollo más significativo en el campo de las terapias afirmativas LGBTQ se puede encontrar en la serie de libros Pink Therapy. Sin embargo, las versiones fuertes de las terapias afirmativas ofrecen un desafío serio a elementos particulares de la práctica psicoterapéutica contemporánea, en particular la noción de “neutralidad terapéutica”, que es la idea de que los terapeutas deben ser neutrales en asuntos morales.

La idea de la neutralidad terapéutica que sigue siendo fundamental en la mayoría de las prácticas psicoterapéuticas se ve seriamente cuestionada por las terapias afirmativas, ya que estas terapias implican un intento deliberado de llevar lo político a la sala de terapia. Al pensar en la idea de un terapeuta que mantiene la “neutralidad”, el riesgo, en términos políticos, es una negación de la diferencia. La filósofa política feminista Iris Marion Young (1990) ha demostrado convincentemente cómo tal negación de la diferencia se deriva del ideal moral de imparcialidad (similar en la práctica a la noción de neutralidad terapéutica), lo que inevitablemente resulta en relaciones de dominación y represión.

Young sostiene que el ideal moral de la imparcialidad es la búsqueda de una posición universal abstracta separada de la particularidad de la existencia, de nuestra historia, cultura y perspectiva personal: en otras palabras, una noción tradicionalmente masculina de la esfera política donde lo personal debe ser relegado a lo privado. Ella argumenta que la “visión desde la nada” niega la diferencia de tres maneras: (1) negación de la particularidad de las situaciones mediante la adopción de una posición universal; (2) abstracción de nuestros deseos particulares, personales y encarnados de tomar la perspectiva de un agente racional; (3) reducción de la pluralidad de la vida en un singular universal.

El ideal moral de la imparcialidad no es solo una ficción imposible, sino también ideológicamente omnipresente por la forma en que justifica la noción del responsable imparcial o neutral de tomar decisiones, ya sea dentro de la esfera pública de la política o en el ámbito privado del asesoramiento y la psicoterapia. En consecuencia, hay muchos peligros con la noción de un ideal moral de imparcialidad, y no menos importante el silenciamiento de individuos y grupos cuyas necesidades no se ajustan a lo universal tal como está construido.

Es aquí donde vemos la pérdida de la particularidad del sujeto lesbiano, gay, bisexual, transgénero o queer, y el silenciamiento de sus necesidades específicas.

Con la mirada de la neutralidad terapéutica perdemos de vista la particularidad de las minorías sexuales y sus necesidades terapéuticas específicas, necesidades que resultan de nuestra inmersión en un mundo en el que todavía abunda la opresión y las identidades se forjan, al menos en parte, a través de una membresía grupal particular . La desventaja se acumula con la diferencia y el privilegio con la identidad de la corriente principal, que desafortunadamente sigue siendo el sujeto anglo-blanco-heterosexual-con cuerpo-masculino en Occidente.

El hecho de no tomar en serio las diferencias grupales es una consecuencia inevitable del ideal de imparcialidad (individual y liberal). Las terapias afirmativas LGBTQ tratan de abordar este problema de manera frontal mediante un reconocimiento honesto y abierto del papel de la política en todos los aspectos de la vida, incluida la sala de terapia.

Sin embargo, por último, una advertencia: deberíamos tener cuidado de no volvernos demasiado complacientes al pensar que estamos más allá de los prejuicios, con todos los terapeutas comprometidos en la práctica “afirmativa” y la marcha del progreso inevitable. Los intentos de “curar” a las personas LGBTQ de su “enfermedad” continúan en muchas partes del mundo, con la posibilidad de encontrar ejemplos de personas que practican la “terapia de conversión” en todo el mundo, e incluso en el Reino Unido.

De hecho, ha habido un resurgimiento en esta forma de práctica poco ética en los Estados Unidos, al menos en parte como respuesta a la creciente igualdad de las personas LGBTQ en la ley. El progreso continuo hacia la igualdad y la aceptación social generalizada de las personas LGBTQ (o cualquier otra minoría en ese sentido) no es un hecho.

La historia está repleta de ejemplos de sociedades en las que se han eliminado los derechos y los recientes acontecimientos políticos mundiales deberían recordarnos a todos que nunca debemos pensar que la batalla por la igualdad ha terminado de una vez por todas.

 

 

Artículo escrito por el doctor Darren Langdridge.

 

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